آیاتِ احکام کے مقامات (مواضع) کا علم تاکہ وہ آسانی سے ان کی طرف رجوع کر سکے۔

- Knowledge of the locations (Mawaadi’) of the Aayaat of the Ahkaam (rulings) so that he can easily refer to them.

آیات سے حاصل کردہ اور مستنبط کردہ احکام اور ان کے اسبابِ نزول کا علم۔

- Knowledge of the Ahkaam that are benefited and extracted from the Aayaat and their Asbaab An-Nuzool (circumstances or causes of their revelation).

- معزز آیات کے حوالے سے ناسخ اور منسوخ کا علم۔

- Knowledge of the Naasikh (abrogating) and the Mansookh (abrogated) in respect to the Noble Aayaat.

لغوی طور پر الاجتہاد کا معنی کسی کام یا کوشش میں پوری طاقت صرف کرنے اور اپنی صلاحیتوں کو وقف کرنے کے ہیں۔ یہ لفظ صرف اسی چیز کے لیے استعمال ہوتا ہے جس میں محنت شامل ہو۔ مثال کے طور پر یہ کہا جاتا ہے کہ: اس شخص نے بھاری پتھر کا چکی کا پتھر اٹھاتے وقت اجتہاد کیا، لیکن پر (feather) اٹھاتے وقت اس نے اجتہاد نہیں کیا۔

Al-Ijtihaad linguistically means the exertion of effort and exhaustion of capability in respect to an action or undertaking. It is not used except for that which includes within it effort. It is said for instance: That the man made Ijtihaad when carrying a heavy stone hand milling grinder but he did not do Ijtihaad when carrying a feather.

اصطلاح میں الاجتہاد کی تعریف:

Al-Ijtihaad in Al-Istilaah (terminological definition):

یہ احکامِ شرعیہ سے کسی معاملے کا ظن (جسے سب سے زیادہ غالب احتمال سمجھا جائے) تلاش کرنے کے لیے اپنی پوری استطاعت اور کوشش صرف کرنے کا نام ہے، ایسی صورت میں جب مجتہد کو یہ محسوس ہو کہ وہ اس سے زیادہ کچھ کرنے (یا مزید کوشش کرنے) کے قابل نہیں رہا۔

It is the exertion of the capability (and effort) to seek the Zhann (what is thought most probable) of a matter from the Ahkaam Ash-Shar’iyah in the case where the Mujtahid feels that he is incapable of doing any more (or exerting any more effort).

اس کا مطلب یہ ہے کہ مجتہد اپنی ذہنی کوششیں اس صورت میں احکامِ شرعیہ کے عملی پہلوؤں کو ان کے تفصیلی دلائل سے اخذ کرنے کے لیے صرف کرتا ہے، جب اسے یہ محسوس ہو کہ وہ اس نتیجے (یعنی جو اس نے اخذ کیا اور استنباط کیا ہے) سے زیادہ درست یا صحیح بات پیش کرنے کی صلاحیت نہیں رکھتا۔

The meaning of this is that the Mujtahid exerts his mental efforts to deduce the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah from its detailed evidences, in the case where he feels the inability to come up with and produce anything more accurate or correct than what he has arrived at (i.e. concluded and deduced).

اجتہاد نصوص کے حوالے سے ہوتا ہے، جن کے دلائل ظنیہ ہوتے ہیں۔ یعنی وہ نصوص جن میں ایک سے زیادہ معنی رکھنے کی صلاحیت موجود ہو۔ یہ اس آیت کی طرح ہے:

Ijtihaad occurs in respect to the Nusoos (texts), the evidences of which are Zhanniyah (indefinite). Meaning those texts which have the potential to hold more than one meaning. This is like the Aayah:

اور ان کا قول (سبحانہ و تعالیٰ):

Or His Qawl (swt):

لفظ 'لمس' (چھونا) کے دو معنی ہو سکتے ہیں: ہاتھ کا چھونا اور جماع۔ اسی طرح 'قروء' کے بھی دو معنی ہو سکتے ہیں: ایک پاکیزگی اور دوسرا حیض۔ ایک معنی کو دوسرے پر ترجیح دینا اجتہاد ہے، جبکہ غالب یا مضبوط (راجح) رائے ظنی (غیر قطعی) ہوتی ہے۔ چنانچہ مجتہد اپنی رائے کو درست سمجھتا ہے اگرچہ اس میں غلطی کا امکان موجود ہوتا ہے، اور وہ دوسروں کی رائے کو غلط سمجھتا ہے جبکہ اس کے درست ہونے کا امکان بھی ہوتا ہے۔

The meaning of ‘Lams’ (touching) is open to two meanings: The touch of the hand and sexual intercourse. Likewise, ‘Al-Quroo’ is open to two meanings: One is purity and the other is menstruation. Outweighing one meaning over the other is Ijtihaad whilst the outweighing or stronger (Raajih) opinion is Zhanniy (indefinite). The Mujtahid then considers his opinion to be correct albeit open to the possibility of error. He considers the opinion of others to be wrong with the possibility of being correct.

جہاں تک ان نصوص کا تعلق ہے جن کی دلالت قطعی ہے، یعنی وہ صرف ایک ہی معنی پر منحصر ہیں جس کی طرف نص کے الفاظ رہنمائی کر رہے ہیں، تو اس زمرے میں آنے والی نصوص کے بارے میں اجتہاد کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ اس سلسلے میں یہ کہا گیا ہے: 'لا اجتہاد فی مورد النص' (یعنی نص کے مورد میں کوئی اجتہاد نہیں ہے، یعنی وہ معاملہ جو قطعی طور پر بیان کر دیا گیا ہو اور جو تاویل کے لیے کھلا نہ ہو)۔

As for the texts which have a Qat’iyah Dalaalah (definite indicated meaning) where they are not open to except one meaning that the Alfaazh (wordings) of the text have guided to, then in respect to the texts that fall within this category, there is no room for Ijtihaad to be undertaken in relation to them. It has been said in this regard: ‘Laa Ijtihaad Fee Mawrid An-Nass’ (There is no Ijtihaad in respect to the origin of the text i.e. what has been expressed in a definite manner not open to interpretation).

اسلام نے اجتہاد کرنے کی ترغیب دی ہے اور اس شخص کے لیے دو اجر مقرر کیے ہیں جو اجتہاد کرے اور درست ہو، جبکہ اس شخص کے لیے جس نے اجتہاد کیا اور (اپنے خیال میں) غلط ہوا، ایک اجر مقرر کیا ہے۔ رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں صحابہ (رضی اللہ عنہم) اجتہاد کیا کرتے تھے جبکہ رسول اللہ ﷺ اس کی تائید فرماتے تھے۔ ان کے بعد آنے والے مسلمانوں نے بھی اسی راستے اور منہج پر عمل کیا اور مسلمانوں کے علماء اور فقہاء نے اپنے اجتہادات کا ایک عظیم خزانہ ہمارے لیے چھوڑا ہے جس نے لائبریریوں کو اپنی تحریری تصانیف سے بھر دیا ہے۔

Islaam has encouraged the undertaking of Ijtihaad and has provided two rewards (Ajr) to the one who performs Ijtihaad and is correct whilst it has provided the one who performs Ijtihaad and is incorrect (in his opinion) with a single reward. The Sahaabah (rah) at the time of the Messenger of Allah (saw) used to perform Ijtihaad whilst the Messenger of Allah (saw) approved of that. The Muslims who came after them proceeded upon the same path and methodology and the ‘Ulamaa and Fuqahaa of the Muslims have left for us an enormous treasure of their Ijtihaadaat filling the libraries with their written works.

مجتہد کے اہل اور اجتہاد کے قابل ہونے کے لیے ضروری ہے کہ اس میں اجتہاد کی درج ذیل شرائط پوری اور نافذ ہوں:

For the Mujtahid to be qualified and capable of Ijtihaad it is necessary for the following conditions of Ijtihaad to be met and fulfilled within him:

اس کا مطلب یہ ہے کہ مجتہد کے پاس عربی کے علم کی مناسب سطح اور کفایت ہو، جیسے کہ نحو، بلاغت اور زبان کی فقہ کا علم۔ تاکہ وہ الفاظ کے دلالت (اشاروں اور مفہوم) کے درمیان تمیز کرنے کے قابل ہو سکے، جیسے کہ دلالت العبارہ اور دلالت الاشارہ، الحقیقت اور المجاز، العام اور الخاص، المقید اور المطلق، المشترک، المنطوق اور المفهوم... اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ اسے زبان کا عالم اور مجتہد ہونا چاہیے، بلکہ صرف یہ کہ وہ ان تمام چیزوں سے آراستہ ہو جو اسے شرعی نصوص کو ان کے عربی اسلوب اور الفاظ کے اعتبار سے سمجھنے کے لیے درکار ہیں۔

This means that the Mujtahid has a suitable level and sufficiency of the knowledge of Arabic like the ‘Ilm of Nahw, Balaaghah and Fiqh of the language. That is so that he is able to distinguish between the Dalaalaat (indications and implications) of the Alfaazh like the Dalaalat ul-‘Ibaarah and Dalaalat ul-Ishaarah, Al-Haqeeqah and Al-Majaaz, Al-‘Aamm and Al-Khaass, Al-Muqayyad and Al-Mutlaq, Al-Mushtarak, Al-Mantooq and Al-Mafhoom… This does not mean that he needs to be a scholar and Mujtahid in the language but only that he has to be endowed with all that he requires to understand the Shar’iyah texts as they came in the Arabic language in style (Usloob) and worded expressions (Alfaazh).

یہ کتاب، سنت، اجماع اور قیاس وغیرہ ہیں۔ ان ادلہ (دلائل) کے علم سے مراد ان کی ہر تفصیل اور معنی کا احاطہ کرنا یا ان سب کو یاد کرنا نہیں ہے۔ بلکہ اس علم سے مراد درج ذیل ہے:

These are: Al-Kitaab, As-Sunnah, Al-Ijmaa’ and Al-Qiyaas amongst others. What is intended by having a knowledge of these Adillah (evidences) does not mean encompassing every detail and meaning that they contain or memorising them all. Rather what is intended by this knowledge is the following:

- اس کے صحیح کو اس کے ضعیف سے جاننے کے لیے۔

- To know its Saheeh (sound) from its Da’eef (weak).

- اس کی قوت کے درجات جاننے کے لیے: متواتر، مشہور اور آحاد۔

- To know its levels of strength: Al-Mutawaatir, Al-Mash’hoor and Al-Aahaad.

- حدیث کے معانی اور اس کے بیان کے پس منظر کا علم۔

- Knowledge of the meanings of the Hadeeth and the circumstances for its mention.

- ان کے متعلق ناسخ اور منسوخ کا علم۔

- Knowledge of the Naasikh and Mansookh in respect to them.

- آیات کی حدیث سے تشریح کا علم، یعنی حکم کی نشاندہی کے پہلو سے قرآن کے ساتھ حدیث کا تعلق

- Knowledge of the Hadeeth’s explanation of the Aayaat i.e. the relationship of the Hadeeth with the Qur’aan from the angle of its indication of a Hukm

مجتہد کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے اجتہاد میں جس قسم کے اجماع پر انحصار کرنے والا ہے، اسے متعین کر لے، خواہ وہ اجماع الصحابہ ہو، اجماع الامہ ہو، اجماع مجتہدین ہو یا ان کے علاوہ کوئی اور؛ اس کے بعد اس کے لیے ان اجماع کے مقامات یا سیاق و سباق (مواضع) کا علم ہونا بھی ضروری ہے تاکہ وہ ان سے مکمل آگاہ ہو سکے اور پھر ان مسائل میں ان کی خلاف ورزی نہ کرے جن میں وہ اجتہاد کر رہا ہے۔

After the Mujtahid has specified the (type of) Ijmaa’ that he will be depending upon in his Ijtihaad, in respect to whether it is Ijmaa’ As-Sahaabah, Ijmaa’ Al-Ummah, Ijmaa’ Al-Mujtahideen or other than these, he then must have knowledge of the locations or contexts (Mawaadi’) of the Ijmaa’ so that he can be fully aware of them and then not contravene them within the Masaa’il (issues) that he is undertaking Ijtihaad in.

علت کا علم، اس کی اقسام، اس کی شرائط اور اس کا طریقہ کہ کس طرح علت کے دونوں میں مشترک ہونے کی وجہ سے فرع کو اصل کے حکم سے ملایا جاتا ہے

Knowledge of the ‘Illah, its types, its conditions and the manner of how to attach the Far’u (branch) to the Hukm of the Asl (origin) due to the commonality of the ‘Illah existing between them

مجتہد کے لیے اصول فقہ کے قواعد کا علم ہونا ضروری ہے تاکہ وہ ان کے ذریعے تفصیلی دلائل سے عملی احکامِ شرعیہ کا استنباط کر سکے۔ یہ اس قاعدے کی طرح ہے: (اہمیت لفظی عبارت کے عمومی ہونے میں ہے نہ کہ علت کے مخصوص ہونے میں)۔ یا اس قاعدے کی طرح: (جس چیز کے بغیر واجب مکمل نہ ہو، وہ بھی واجب ہے) اور اس قاعدے کی طرح: (دونوں دلائل پر عمل کرنا ایک کو چھوڑ دینے سے بہتر یا زیادہ مناسب ہے)، اس کے علاوہ ان مخصوص اصولوں کے ساتھ جو اس وقت کے متعلق ہوں جب دلائل کے درمیان تعارض نظر آئے اور ان میں ترجیح دینے کے متعلق۔

The Mujtahid requires knowledge of the principles (Qawaa’id) of Usool ul-Fiqh so that he can arrive at the deduction of the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah from its detailed evidences through them. This is like Qaa'idah:(The significance (consideration) is in the generality of the worded expression and not in the specificity of the cause). Or like the Qaa'idah:( That which the Waajib is not completed except with it, is Waajib) and the Qaa’idah: (Making both evidences work (together) is better or more appropriate than disregarding one of them) in addition to the specific principles related to when there appears to be a conflict between the evidences and outweighing them (At-Tarjeeh)