بعض علماء نے عزیمت اور رخصت کو حکم تکلیفی کی اقسام میں سے قرار دیا ہے، اس کی بنیاد ان کا 'الاقتداء' اور 'التخییر' کی طرف رجوع کرنا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عزیمت 'اقتداء' (کرنے یا چھوڑنے کی درخواست) کی نمائندگی کرتی ہے، لہٰذا وہ (عمل) واجب یا حرام ہو سکتا ہے۔ جبکہ رخصت 'تخییر' (اختیار) کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ القاضی البیداوی اور ابن السبکی کی رائے ہے۔

Some of the ‘Ulamaa made the ‘Azeemah and the Rukhsah from among the types of the Hukm At-Takleefiy based upon them returning back to Al-Iqtidaa’ and At-Takhyeer. That is because the ‘Azeemah represents an Iqtidaa’ (request to do or leave) and so it (the action) could be Waajib or it could be Haraam. This is whilst the Rukhsah represents At-Takhyeer (choice). This is the opinion of Al-Qaadiy Al-Baydaawiy and Ibn As-Sibkiy.

دیگر علماء نے انہیں حکم وضعی کے زمرے میں رکھا ہے کیونکہ عزیمت لوگوں کی معمول کی حالت یا صورتحال کو عمومی اصل احکام (الاحکام الاصلیہ العامہ) کے تسلسل کے لیے سبب بنانے کا نام ہے، اور اس لیے کہ رخصت لوگوں کی غیر معمولی صورتحال کو (احکام میں) تخفیف یا آسانی کے لیے سبب بنانے کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ اس صورت میں ہے جب سبب، احکام تکلیفیہ کے بجائے احکام وضعیہ میں سے ہو۔ یہی اشطبی اور ابو حامد الغزالی کی رائے ہے۔

Other ‘Ulamaa classified them with the categories of the Hukm Al-Wad’iy because the ‘Azeemah is an expression of making the normal condition or situation of the people a cause (Sabab) for the continuation of the general original rulings (Al-Ahkaam Al-Asliyah Al-‘Aammah) and because the Rukhsah represents making the extraordinary situation of the people a cause (Sabab) for the lightening or easing (of the rulings). This is in the case where the Sabab (cause) is from amongst the Ahkaam Al-Wad’iyah and not At-Takleefiyah. This is the opinion of Ash-Shaatibiy and Abu Haamid Al-Ghazaaliy.

یہ دوسری رائے زیادہ مضبوط ہے کیونکہ ’عزیمہ‘ لوگوں کی معمول یا عام صورتحال میں حکم تکلیفی کی ایک صفت (بیان) کو ظاہر کرتی ہے، جبکہ یہ اصل حکم تکلیفی کو ظاہر نہیں کرتی جو کہ یا تو حرام ہے یا واجب۔ اور یہ اس لیے ہے کیونکہ ’رخصت‘ غیر معمولی صورتحال میں حکم تکلیفی کی ایک صفت کو ظاہر کرتی ہے جبکہ یہ اصل حکم تکلیفی کو ظاہر نہیں کرتی جو کہ تحریم کے بعد اباحت یا وجوب کے بعد اباحت ہے (یعنی اصل میں حرام ہونے کے بعد اباحت یا اصل میں واجب ہونے کے بعد اباحت)۔

This second opinion is the stronger because the ‘Azeemah represents a Wasf (description) of the Hukm At-Takleefiy in the normal or regular situation of the people whilst is does not represent the actual Hukm At-Takleefiy which is either Haraam or Waajib. And it is because the Rukhsah represents a description of the Hukm At-Takleefiy in the extraordinary situation whilst it does not represent the actual Hukm At-Takleefiy which is Ibaahah after Tahreem or Ibaahah after Wujoob (i.e. permissibility after originally being Haraam or permissibility after originally being Waajib).

لغوی طور پر 'العظیمہ' کے معنی ہیں: کسی خاص معاملے پر عزم کرنا (یا اسے مکمل کرنے کا پختہ ارادہ کرنا) جس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اس کی طرف یقین اور پختہ ارادے کے ساتھ بڑھتا ہے۔ اصطلاحی تعریف کے مطابق:

Al-‘Azeemah linguistically means: Being resolved upon a certain matter (or determined to see it through) which means that he moves towards it in sure and determined manner. According to the Istilaah (terminological definition):

العظیمہ وہ احکام ہیں جو عام انداز میں وضع کیے گئے ہیں اور بندوں کو ان کے مطابق عمل کرنے کا حکم دیا گیا ہے، جیسے نماز کا وجوب یا مردار کی تحریم۔

Al-‘Azeemah are the Ahkaam that have been legislated in a general manner and the ‘Ibaad (servants/people) have been enjoined to act in accordance to them like the Wujoob of the Salaah or the Tahreem of Al-Maitah (carrion).

لغوی طور پر الرخصہ کے معنی ہیں: آسانی اور سہولت۔

Ar-Rukhsah linguistically means: Ease and facility.

اصطلاحی اعتبار سے: رخصت ان احکام کی نمائندگی کرتی ہے جو کسی عذر کی وجہ سے عزیمت میں تخفیف کے طور پر مشروع کیے گئے ہیں۔ عزیمت کا حکم برقرار رہتا ہے جبکہ عباد کو عزیمت کے حکم کے مطابق عمل کرنے پر مجبور نہیں کیا جاتا۔

In accordance to the Istilaah: The Rukhsah represents the Ahkaam that have been legislated as a lightening of the ‘Azeemah due to an ‘Udhr (excuse). The Hukm of the ‘Azeemah remains whilst the ‘Ibaad (servants/people) are not compelled to act in accordance to the Hukm of the ‘Azeemah.

مثالیں:

Examples:

رمضان کے مہینے کے روزے رکھنا ایک 'عظیمہ' ہے جبکہ بیمار شخص کا روزہ افطار کرنا ایک 'رخصت' ہے۔

The obligation to fast the month of Ramadhaan is an ‘Azeemah whilst breaking the fast by the sick person is a Rukhsah.

وضو میں جسم کے حصے (عضو) کو دھونا ایک 'عظیمہ ہے جبکہ زخمی، مجروح یا ٹوٹے ہوئے عضو پر مسح کرنا ایک رخصت ہے۔

Washing the body part (limb) in the Wudoo’ is an ‘Azeemah whilst wiping over the injured, wounded or broken limb represents a Rukhsah.

نماز میں کھڑا ہونا ایک 'عظیمہ ہے جبکہ ناتوانی کی حالت میں بیٹھ کر نماز پڑھنا ایک رخصت ہے۔

Standing in the prayer is an ‘Azeemah whilst sitting when incapable of standing represents a Rukhsah.

مردار (المیتہ) کھانا حرام ہونا ایک 'عزیمہ' ہے جبکہ ضرورت کے تحت مجبور شخص کے لیے اسے کھانے کی اجازت 'رخصت' ہے۔

The prohibition of eating carrion (Al-Maitah) is an ‘Azeemah whilst the permission for the one compelled out of necessity to eat it represents a Rukhsah.

خمر پینے کی ممانعت ایک 'عزیمہ' ہے جبکہ ضرورت کے تحت مجبور شخص کے لیے اس کے پینے کی اجازت ایک 'رخصت' ہے۔

The prohibition to drink Khamr is an ‘Azeemah whilst the permission for the one compelled out of necessity to drink it is a Rukhsah.

لہٰذا، 'عظیمہ' وہ ہے جس کی تشریع عام ہو اور وہ بعض مکلفین کو مخصوص کرتے ہوئے دوسروں کو نظر انداز نہ کرے، اور وہ اس پر عمل کرنے یا اس کے علاوہ کسی اور چیز پر عمل کرنے کا اختیار نہ دے، بلکہ مکلف کو صرف اسی کے مطابق عمل کرنے پر مجبور کرے۔

Therefore, the ‘Azeemah is that which its legislation is general and does not specify some of the Mukallafeen whilst ignoring others, and it does not provide the choice of acting by it and acting by something other than it, but rather compels the Mukallaf to work in accordance to it alone.

یہ اس وقت ہے جبکہ رخصت وہ ہے جس کی شریعت غیر معمولی یا غیر معمولی حالات میں کسی عذر کی وجہ سے ہے۔ اس کی شریعت پر غور اس وقت کیا جاتا ہے جب عذر پیدا ہو جائے، جبکہ جب عذر ختم ہو جائے تو اس پر غور نہیں کیا جاتا۔ یہ صرف ان مکلفین کے لیے مخصوص ہے جو اسی عذر کی خصوصیت رکھتے ہوں (اور یہ ان کے علاوہ دوسروں پر لاگو نہیں ہوتا)۔