ب – جہاں تک معتزلہ کا تعلق ہے، بعض متکلمین، شافعی، احمد بن حنبل، العمودی اور شوکانی نے یہ موقف اختیار کیا ہے کہ صحابی کا مسلک بطور دلیل شرعی طور پر معتبر نہیں ہے۔
B – As for the Mu’tazilah, some of the Mutakallimeen, Ash-Shaafi’iy, Ahmad Bin Hanbal, Al-Aamadiy and Ash-Shawkaaniy, then they held that the Madh’hab of the Sahaabiy is not legally valid as a Daleel.
انہوں نے اپنے استدلال کے لیے ایسی دلیلیں استعمال کیں جن میں یہ شامل تھا کہ صحابی ایک مجتہد ہے بالکل کسی دوسرے مجتہد کی طرح جہاں اس کے لیے درست ہونا یا غلطی کرنا ممکن ہے۔ اس طرح کے شخص کی رائے لازم (binding) نہیں ہو سکتی، اور جہاں تک صحابہ کی تعریف اور ثنا کا تعلق ہے جو آیات اور احادیث میں ذکر کی گئی ہے، تو وہ ان کے اجماع کی حجیت کے لیے دلیل ہے نہ کہ ان میں سے کسی ایک کی رائے اور اس کے مسلک (یعنی اس کی طرف منسوب آراء کے مجموعے) کی حجیت کے لیے دلیل ہے۔
They used evidences for their argument which included that the Sahaabiy is a Mujtahid just like any other Mujtahid where it is possible for him to be right or make an error. The opinion of the one like this cannot be binding and as for the praise and commendation of the Sahaabah that has been mentioned in the Aayaat and the Ahaadeeth then they represent a Daleel for the Hujjiyah of their Ijmaa’ (consensus) and not a Daleel for the Hujjiyah of the opinion of one from amongst them and his Madh’hab (i.e. host of opinions attributed to him).
امام شافعیؒ نے اپنی کتاب ‘Al-Umm’ میں فرمایا ہے: “اگر یہ کتاب اور سنت کے اندر نہیں ہے، تو ہم رسول اللہ ﷺ کے صحابہ یا ان میں سے کسی ایک کے اقوال کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ پھر جب تقلید ہمیں سب سے زیادہ پسندیدہ یا قابلِ قبول معلوم ہو، تو وہ ابوبکر، عمر یا عثمان کی رائے ہوتی ہے۔ یہ اس صورت میں ہے اگر ہمیں اختلاف میں کوئی ایسی دلیل نہ ملے جو ہمیں کتاب اور سنت کے قریب ترین اختلاف کی طرف رہنمائی کرے تاکہ اس رائے کی پیروی کی جائے جس کے ساتھ ایک مدلل معنی (دلالت) موجود ہو۔”
Ash-Shaafi’iy said in his book ‘Al-Umm’: “If it is not within the Kitaab and the Sunnah, we have gone to the statements of the companions of the Messenger of Allah (saw) or one from amongst them. Then it was to the opinion of Abu Bakr, ‘Umar or ‘Uthmaan when Taqleed has become most preferred or likable to us. That is if we have not found an indication in the difference that guides to the closest difference from the Kitaab and the Sunnah in order to follow the opinion that has alongside it an indicated meaning (Dalaalah)”.
امام الشافعی کا یہاں یہ قول اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ وہ کتاب اور سنت، اور پھر اس پر جو صحابہ کا اجماع ہو، اسے بنیاد بناتے ہیں۔ جہاں تک ان کے اختلاف کا تعلق ہے، تو وہ ان کی آراء میں سے اس رائے کو اختیار کرتے ہیں جو کتاب اور سنت کے زیادہ قریب ہو۔ پھر اگر مضبوط ترین رائے واضح نہ ہو، تو وہ اسے اختیار کرتے ہیں جس پر ہدایت یافتہ امام عمل کیے تھے۔
The speech of Ash-Shaafi’iy here indicates that he takes by way of the Kitaab and the Sunnah and then what the Sahaabah have held a consensus upon (Ijmaa’). As for what they have differed upon then he takes from their opinions the one which is most strongly connected to the Kitaab and the Sunnah. Then if the strongest is not apparent he takes that which the rightly guided Imaams acted upon.
امام الشوكاني نے اپنی کتاب ‘Irshaad Al-Fuhool’ میں قولِ صحابی کے مسلک کے بارے میں فرمایا ہے:
Ash-Shawkaaniy has said in his book ‘Irshaad Al-Fuhool’ in respect to the Madh’hab As-Sahaabiy:
"حق (سچائی یا درست نظریہ) یہ ہے کہ یہ حجت (معتبر دلیل) نہیں ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ نے اس امت کی طرف ہمارے نبی محمد ﷺ کے سوا کسی کو نہیں بھیجا اور ہمارے پاس ایک ہی رسول اور ایک ہی کتاب کے سوا کچھ نہیں ہے اور تمام امت کو اس کی کتاب اور اس کے نبی کی سنت کی پیروی کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ اس سلسلے میں صحابہ اور ان کے بعد آنے والوں کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے، کیونکہ وہ سب کے سب تکالیف الشریعہ (شریعت کی ذمہ داریوں کے نفاذ کے لحاظ سے قانونی طور پر ذمہ دار) کے ساتھ مکلف ہیں اور کتاب اور سنت کی پیروی کرتے ہیں۔ لہٰذا، جو شخص یہ کہتا ہے کہ اللہ عزّا وجلّ کے دین میں اللہ کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت اور ان دونوں (ذرائع) سے جو کچھ واپس آتا ہے اس کے علاوہ کسی چیز سے حجت قائم ہو جاتی ہے، تو اس نے اللہ کے دین کے بارے میں ایسی بات کہی ہے جو ثابت نہیں ہے اور اس نے اس اسلامی شریعت کے بارے میں ایک ایسا شرع (قانون) قائم کر دیا ہے جس کا اللہ نے حکم نہیں دیا تھا، اور یہ ایک بہت بڑا معاملہ اور بہت بڑی بات (کہنا) ہے۔"
“The Haqq (truth or correct view) is that it is not a Hujjah (valid proof) because Allah Ta’Aalaa did not send to this Ummah except our Nabi Muhammad (saw) and we do not have other than a single Messenger and single Kitaab (book) and all of the Ummah has been commanded to follow His Kitaab and the Sunnah of His Nabi. There is no difference between the Sahaabah and those who came after them in respect to that, as all of them are Mukallifeen with the Takaaleef Ash-Shar’iyah (legally responsible for the implementation of the Shar’iyah responsibilities) and following the Kitaab and the Sunnah. Therefore, the one who says that the Hujjah is established in the Deen of Allah ‘Azza Wa Jalla by other than the Kitaab of Allah and the Sunnah of His Messenger (saw) and what returns back to these two (sources) then he has said something in respect to the Deen of Allah that has not been proven and he would have established something in regards to this Islamic Sharee’ah as a Shar’a that Allah had not commanded and this is a mighty matter and great statement (to make)”.