ہم نے کہا ہے کہ مفہوم المخالفہ کا استعمال صفت، شرط، غایت اور عدد کے ساتھ کیا جاتا ہے۔

We have said that the Mafhoom Al-Mukhaalafah is utilised with the Siffah, the Shart, the Ghaayah and the ‘Adad.

مفہوم المخالفت کو ان کے علاوہ درج ذیل میں استعمال نہیں کیا جاتا:

The Mafhoom ul-Mukhaalafah is not utilised in other than these like:

۱ – مفہوم مخالفہ کا استعمال اسم کے ساتھ بالکل نہیں کیا جاتا، خواہ وہ 'علم' (نام) ہی کیوں نہ ہو، جیسا کہ جملہ 'زید قائم ہے' میں ہے، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ اس بات کی طرف اشارہ نہیں کرتا کہ 'سعید' (یعنی کوئی اور) قائم نہیں ہے۔ یہی قاعدہ اس وقت بھی لاگو ہوتا ہے جب 'اسم' کسی 'جنس' کے لیے ہو، جیسا کہ اس حدیث میں ہے:

1 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah is not used at all with the Ism (noun) whether it was an ‘Alam (name) like in the sentence ‘Zaid Qaa’im (is standing)’ and that is because it does not indicate that ‘Sa’eed’ (i.e. someone) else is not standing. The same applies if the ‘Ism’ was for a ‘Jins’ kind like in the Hadeeth:

بھیڑوں پر زکوٰۃ واجب ہونے سے یہ اشارہ نہیں ملتا کہ گایوں پر زکوٰۃ واجب نہیں ہے۔

The Zakaah being due on the sheep does not indicate that there is no Zakaah due upon cows.

یہی قاعدہ لقب (عنوان/نام) کے بارے میں بھی لاگو ہوتا ہے، جیسے اس جملے میں کہ: 'لمبا آدمی سخی ہے'، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ جو آدمی لمبا نہیں ہے وہ (بھی) سخی ہو سکتا ہے۔ 2 – مَفہومِ مخالفت اس صفت کے ساتھ کام نہیں کرتا جو مَفہومِ مخالفت کے اعتبار سے مُفہِم (استدلال کے قابل) نہ ہو، جیسا کہ رسول اللہ ﷺ کا یہ فرمان ہے:

The same applies in respect to the Laqab (title/label) like in the statement: ‘The tall man is generous’ and that is because the man who is not tall could (also) be generous. 2 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not function with the Wasf that is not Mufhim (open to reasoning) in respect to the Mafhoom Al-Mukhaalafah like in the statement of the Messenger of Allah (saw):

حدیث اس بات کی طرف اشارہ نہیں کرتی کہ سائل کے علاوہ کسی دوسرے کا زکوٰۃ میں کوئی حق نہیں ہے، بلکہ زکوٰۃ سائل کو اور اس کے علاوہ دوسروں کو بھی دی جاتی ہے۔ وصف (بیان) غیر مفہیم ہے یعنی کسی وجہ کو سمجھنے کے لیے کھلا ہے اور مناسب نہیں ہے۔ چنانچہ اس کے بارے میں مفہوم المخالفہ کارگر نہیں ہے۔

The Hadeeth does not indicate that other than the Saa’il does not have a right in respect to the Zakaah but rather the Zakaah is provided to the Saa’il and to other than him. The Wasf (description) is Ghair (not) Mufhim i.e. open to understanding a reasoning and not Munaasib (suitable). The Mafhoom Al-Mukhaalafah consequently does not work in respect to it.

۳ – مَفہومِ مخالفہ 'اِنَّمَا' کے مفہوم کے ساتھ کام نہیں کرتا (کیونکہ یہ یقینی طور پر 'حصر' یعنی قید و بند کی نشاندہی نہیں کرتا، بلکہ 'حصر' کی نشاندہی صرف اسی صورت میں ہوتی ہے جب اس کے ساتھ کوئی قرینہ موجود ہو)۔ اگر یہ 'حصر' (قید و بند) کی نشاندہی کرتا ہے، تو اس کا مَفہومِ مخالفہ ہوگا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے اس قول میں ہے:

3 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not work with the understanding of ‘Innamaa’ (ماَّإن (because it does not decisively indicate ‘Al-Hasr’ (restriction and limitation) but only indicates ‘Al-Hasr’ when accompanied by a Qareenah (connotation or linking indication). If it does indicate the ‘Hasr’ (restriction/limitation) then it has a Mafhoom Al-Mukhaalafah (opposite understanding) like in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

آیت سے حاصل ہونے والا مفہومِ مخالفہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ زکوٰۃ آیت میں مذکورہ آٹھ گروہوں کے علاوہ کسی اور کو نہیں دی جا سکتی، کیونکہ یہاں وہ قرینہ موجود ہے جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ 'انما' حصر (محدود کرنے) کے لیے ہے۔

The Mafhoom Al-Mukhaalafah that is attained from the Aayah indicates that the Zakaah is not given to other than the eight categories mentioned within the Aayah due to the presence of the Qareenah indicating that the ‘Innamaa’ is for ‘Hasr’ (restriction/limitation).

تاہم، اگر 'انما' 'حصر' کی دلالت نہ کرے، تو اس کے لیے کوئی 'مفہوم مخالفہ' نہیں ہوگا اور یہ رسول اللہ ﷺ کے اس قول کی طرح ہے:

If, however the ‘Innamaa’ does not indicate ‘Al-Hasr’, then there is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for it and that is like the Qawl of the Messenger (saw):

اس حدیث کے لیے مفہوم المخالفتہ نہیں ہے کیونکہ صحابہ کرام کے اجماع کے ذریعے ربا الفضل کی تحریم (حرام ہونے) پر اس بات کا تعین ہو چکا ہے کہ سود صرف ’النسیئہ‘ (تاخیر یا ادھار کے بدلے سود) تک محدود نہیں ہے، اور ربا الفضل سے مراد زیادتی کے ساتھ مال کے بدلے مال کا تبادلہ ہے۔ یہ سونے کے بدلے سونا، چاندی کے بدلے چاندی، کھجور کے بدلے کھجور، اور ان چھ اشیاء کی بقیہ اقسام کے تبادلے کی طرح ہے جن کا ذکر رسول اللہ ﷺ کی اس حدیث میں کیا گیا ہے جس کے آخر میں آپ ﷺ نے فرمایا تھا:

There is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for the Hadeeth because Ribaa is not restricted to ‘An-Nasee’ah’ (the deferred or delayed debt) due to the convening of Ijmaa’ As-Sahaabah upon the Tahreem of Ribaa Al-Fadl which is the exchange of money for money with an increase. This is like the exchange of gold for gold, silver for silver, dates for dates, and the remainder of the six categories of items that were mentioned in the Hadeeth of the Messenger (saw) which stated at the end of it:

۴ – مفہوم مخالفہ ہر اس خطاب پر عمل نہیں کرتا جس کے منطوق (اظہار کردہ الفاظ) میں کسی ایسی چیز کا ذکر ہو جو سب سے عام اور غالب (یعنی زیادہ امکان یا اکثر حالات میں ہونے والی چیز) کی نمائندگی کرتی ہو (الاعم الاغلب)۔

4 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not work with every address where its Mantooq (expressed wordings) has been specified with a mention of a matter representing that which is most general and predominant (i.e. most likely or in most cases) (Al-A’ammu Al-Aghlab).

مثال:

Example:

اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

Allah Ta’Aalaa said:

آیت کے منطوق نے شوہر پر اپنی بیوی کی اس بیٹی سے نکاح کرنا حرام کر دیا ہے جس کی پرورش اس کے گھر میں ہوئی ہو اور 467

The Mantooq of the Aayah has made it Haraam upon the husband to marry the daughter of his wife that has been raised in his house and 467

اس کی وجہ یہ ہے کہ عام ترین اور غالب یا زیادہ امکان والی صورت میں، اگر بیٹی کم عمر ہو تو بیوی اپنے پہلے شوہر سے اپنی بیٹی کو لے کر دوسرے شوہر کے گھر میں اپنے ساتھ رہنے کے لیے لے آئے گی۔ چنانچہ، اس عبارت 'عَلٰیٰ تِی فِیْ حُجُوْرِکُمْ' (جو تمہارے کمروں میں ہیں یعنی تمہاری نگرانی میں ہیں) کے لیے 'مفہوم المخالفہ' نہیں ہے، کیونکہ یہ وصف (بیان) آیت میں اس لیے آیا ہے کیونکہ یہ سب سے زیادہ امکان رکھنے والی یا اکثر پیش آنے والی صورت ہے یعنی 'الاعم الاغلب'، اور اس لیے نہیں کہ یہ 'مناسب' ہے یا 'مفہم للتعلیل' (یعنی اس سے کوئی علت معلوم ہوتی ہو)۔ نتیجتاً، شوہر پر بیوی کی بیٹی کا حرام ہونا اس صورت میں بھی لاگو ہوتا ہے خواہ وہ اس کے گھر میں رہے یا نہ رہے۔ ایک اور مثال:

that is because in the most general and predominant or likely situation the wife would take her daughter from the first husband to live with her in the house of the second husband in the case where the daughter was young of age. As such there is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for the wording: ‘Alaatiy Fee Hujoorikum’ (Those in your rooms i.e. under your guardianship) because this Wasf (description came in the Aayah because it is the most likely or what happens in most cases ‘Al-A’ammu Al-Aghlab’ and not because it is Munaasib (suitable) or Mufhim lit-Ta’leel (open to reasoning i.e. an ‘Illah). Consequently, the prohibition of the daughter of the wife upon the husband applies whether she lives under his roof or does not live under his roof. Another example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

اس آیت میں مقتضائے مفہوم مخالفہ نہیں ہے، اس لیے اگر غربت کا خوف نہ ہو تو بچوں کو قتل کرنا جائز نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلام سے پہلے عرب اکثر معاملات میں غربت کے خوف کی وجہ سے اپنے بچوں کو قتل کر دیا کرتے تھے، چنانچہ اسلام نے انہیں ایسا کرنے سے منع فرما دیا۔

This Ayah does not have a Mafhoom Al-Mukhaalafah and so it is not permissible to kill the children if poverty is not feared. That is because the Arabs, before Islaam, in most cases would kill their children due to the reason of the fear of poverty, and so Islaam forbade them from doing that.

۵ – مفہوم مخالفہ اس وقت استعمال نہیں کیا جاتا جب کوئی دوسری نص موجود ہو جو اسے بے اثر (یا اس کے معنی کو نفی کرنے والی) بنا دے۔

5 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah is not utilised when another text (Nass) exists that makes it ineffectual (or negates its meaning).

مثال:

Example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

یہ مفہومِ مخالفہ کے ساتھ اس طرح کام نہیں کرتا کہ یہ کہا جا سکے کہ سود اس وقت تک حلال ہے جب تک کہ اسے دوگنا یا کئی گنا نہ کیا جائے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ایسا مفہوم ایک دوسری نص کے ذریعے غیر ضروری اور باطل ہو جاتا ہے اور وہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا یہ قول ہے:

This does not work with the Mafhoom Al-Mukhaalafah so that it could be said that Ribaa is Halaal as long as it is not doubled and multiplied. That is because such a Mafhoom (understand) is made redundant and invalidated by another text and that is His Qawl (swt):

(مترجم کا نوٹ: عربی ایڈیشن میں آیت کا حوالہ اور اصل میں پیش کی گئی آیت مختلف ہے، اس لیے میں احتیاط کے طور پر ان شاء اللہ دونوں پیش کروں گا)۔

(Translator’s note: In the Arabic edition the Aayah reference and actually Aayah presented are different and so I will present both Inshaa Allah as a precaution).

اور:

And:

6 – مفہوم مخالفہ 'عدد' کے ساتھ اس صورت میں کام نہیں کرتا اگر کلام کا سیاق ایسا حکم ظاہر نہ کرے جو صرف مذکورہ عدد تک محدود ہو۔

6 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not function with the ‘Adad (number) if the frame or context (Siyaaq) of the Kalaam (speech) does not indicate a Hukm that is restricted to the mentioned number.

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

The Messenger (saw) said:

تعداد کو محدود کرنے کے پیچھے شرعی مقصد 'حصر' (محدود کر دینا) نہیں بلکہ محض وضاحت کرنا ہے۔ چنانچہ، ایسے دیگر اعمال بھی موجود ہیں جو معنی اور اثر کے اعتبار سے ان اعمال کے مشابہ ہیں اور نافرمانی کے تباہ کن اعمال میں شمار ہوتے ہیں۔ چنانچہ حدیث ﷺ میں آگے ذکر کیا گیا ہے: اللہ کے ساتھ شرک کرنا، جادو کرنا، اس جان کو ناحق قتل کرنا جسے اللہ نے حرام قرار دیا ہے (یعنی شرعی طور پر)، یتیم کا مال کھانا، سود کھانا، جنگ کے دن پیٹھ پھیر لینا اور بے گناہ مومن عورتوں پر زنا کی تہمت لگانا۔ تاہم، اس میں زنا، ہم جنس پرستی، جاسوسی یا دیگر ایسے اعمال کا ذکر نہیں کیا گیا جو نافرمانی کے اعمال اور تباہ کن گناہوں (موبقات) میں سے ہیں۔

The legislative intention by restricting the number is not for the purpose of ‘Hasr (limitation) but rather it is for demonstration. Consequentky, there are other acts, which share with them in their meaning and their effect in terms of being destructive acts of disobedience. So the Hadeeth goes on to mention: Shirk in Allah, magic, killing the life that Allah has prohibited except by right (i.e. legitimately), the devouring of the orphan’s wealth, eating of interest, turning back on the day of the march (to battle) and accusing unaware believing women (of fornication). It did not however mention Zinaa, homosexual acts, spying or other actions which are also from the acts of disobedience and destructive sins (Moobiqaat).

نتیجتاً، اس حدیث میں 'عدد' کا کوئی مفہوم مخالفت نہیں ہے کیونکہ حکم اس عدد تک محدود یا مقید نہیں ہے۔

Consequently, the ‘Adad (number) in this Hadeeth does not have a Mafhoom Mukhaalafah attached to it because the Hukm is not restricted or limited to the number.

'عدد' کے لیے 'مفہوم مخالفت' کے لیے دو شرائط ضروری ہیں:

For the ‘Adad (number) to have a Mafhoom Mukhaalafah two conditions are necessary:

اولاً: یہ کہ حکم ایک عدد تک محدود ہے۔

Firstly: That the Hukm is restricted by (or to) a number.

دوسری بات: یہ کہ کلام کا سیاق اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس عدد کے علاوہ دوسروں کے لیے حکم کا نفی ہے۔

Secondly: That the Siyaaq (framing/context) of the speech indicates the negation of the Hukm for other than that number.