۱ – اجماع، قرآن اور سنت کے بعد تیسری دلیل ہے کیونکہ یہ ایک شرعی دلیل پر مبنی ہے، اگرچہ وہ دلیل (براہِ راست) ہم تک نہیں پہنچی بلکہ اس سے اخذ کیا گیا حکم ہی ہم تک پہنچا ہے۔

1 – Al-Ijmaa’ is the third Daleel after the Qur’aan and the Sunnah because it based upon a Daleel Shar’iy even though that Daleel did not reach us (directly) but rather only the Hukm deduced from it has reached us.

2 – مسلمانوں کے علماء نے اجماع کیا ہے

2 – The ‘Ulamaa of the Muslims have made Ijmaa’ (held a consensus)

اجماع پر، جو کہ ایک حجت (دلیل اور ثبوت) ہے، خواہ ان کے درمیان ان لوگوں کے بارے میں اختلاف ہو جو اجماع کے حامل ہیں اور جن کا اتفاق اجماع کے انعقاد کی طرف اشارہ اور رہنمائی کرتا ہے۔

upon Al-Ijmaa’ representing a Hujjah (proof and evidence) even if they have differed in respect to those who are the people of Ijmaa’ and whose agreement indicates and guides to the convening of AlIjmaa’ (a consensus).

3 – فقیہ کرام نے صحابہ (رح) کے درمیان اجماع کے مقامات اور سیاق و سباق کی شناخت اور ان کا علم حاصل کرنے پر خصوصی توجہ اور اہتمام کیا تاکہ ان کے اندر ان کی پیروی کی جا سکے۔ یہ اس وقت ہے جب ہر مجتہد اس بات پر خصوصی توجہ اور اہتمام کرتا ہے کہ وہ اس سے باہر نہ نکلے جس پر صحابہ (رح) نے اتفاق کیا تھا اور جس پر انہوں نے اجماع کیا تھا۔

3 – The Fuqahaa dedicated special attention and care to identify and acquire knowledge of the areas and contexts of Ijmaa’ amongst the Sahaabah (rah) so as to follow them within them. This is whilst every Mujtahid dedicated special care and attention do not go outside of that which the Sahaabah (rah) had agreed and held an Ijmaa’ upon.

4 - وہ حکم جو Al-Ijmaa’ کے ذریعے ثابت ہو چکا ہے اسے منسوخ نہیں کیا جا سکتا کیونکہ یہ رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد اور وحی کے نازل ہونا رک جانے کے بعد آیا ہے۔

4 - The Hukm that has been established by Al-Ijmaa’ is not abrogated because it came after the death of the Messenger of Allah (saw) and after the Wahi had ceased to descend.

5 – صحابہ (رح) نے اپنے اجماع کے ذریعے ہمیں اصول الدین منتقل کیا ہے، جیسا کہ انہوں نے ہمیں قرآن کریم اور سنت نبویہ منتقل کی ہے جو اجماع کی اہمیت اور فضیلت کی طرف اشارہ کرتی ہے اور رہنمائی کرتی ہے۔

5 – The Sahaabah (rah) have transmitted the Usool ud-Deen to us by their Ijmaa’ as they have transmitted to us the Qur’aan Al-Kareem and the Sunnah An-Nabawiyah which indicates and guides to the importance and significance of Al-Ijmaa’.

6 – احکام کا قیام الاجماع کے ذریعے ہوا ہے جس کے مسلمانوں کی زندگی، ان کی ریاست کے تسلسل اور ان کے دین کے تحفظ پر گہرے اثرات اور اثر و رسوخ رہے ہیں۔ ان احکام میں سے کچھ درج ذیل ہیں:

6 – Ahkaam have been established by way of Al-Ijmaa’ which have had a major impact and influence upon the life of the Muslims, the continuation of their State and the preservation of their Deen. Some of these Ahkaam are as follows:

الف – خلیفہ عثمان ابن عفان (ra) کے دور میں قرآن کریم کی ایک کاپی تیار کرنے پر صحابہ کا اجماع اور اس سے قبل خلیفہ ابوبکر صدیق (ra) کے عہد میں۔

A – The Ijmaa’ As-Sahaabah upon making a copy of the Qur’aan AlKareem in the time of the Khalifah ‘Uthmaan Ibn ‘Affaan (ra) and prior to that in the era of the Khalifah Abu Bakr As-Siddeeq (ra)

جس نے مسلمانوں کے لیے مصاحف (مصحف کی جمع) سے رجوع کرنا آسان اور سہل بنا دیا تاکہ وہ قرآن کے اپنے حفظ اور اس کی حفاظت کو یقینی بنا سکیں۔

which facilitated and made it easy upon the Muslims to refer to the Masaahif (pl. of Mushaf) to safeguard their memorisation and preservation of the Qur’aan.

ب – ابو بکر الصدیق (ra) پر صحابہ کا اجماع

B – The Ijmaa’ of the Sahaabah upon Abu Bakr As-Siddeeq (ra)

رسول اللہ (Peace be upon him) کے بعد خلیفہ (جانشین) کا عہدہ سنبھالنا اور پھر ان کے بعد عمر اور عثمان (rah)۔ اسی چیز نے مسلمانوں کے لیے شرعی طریقہ واضح کیا، کہ ایک خلیفہ کی بیعت کی جائے تاکہ ان پر اسلام کا اطلاق اندرونی طور پر کیا جا سکے اور اسے ظاہری طور پر نوع انسانی تک پہنچایا جا سکے۔

assuming the post of the Khalifah (successor) to the Messenger of Allah (saw) and then after him ‘Umar and ‘Uthmaan (rah). This is what made clear the Shar’iy method for the Muslims, to pledge allegiance to a Khalifah in order to apply Islaam upon them internally and to carry it to mankind externally.

یہ اس طرح ہے کہ صحابہ (رح) نے رسول اللہ ﷺ کے جسم کو حضرت عائشہ (ra) کے گھر میں تین دن تک دفن کیے بغیر چھوڑ دیا، جبکہ وہ آپ میں سے ایک خلیفہ کے انتخاب میں مصروف تھے اور انہیں بیعت دی۔ (مترجم کا نوٹ:

This is as the Sahaabah (rah) left the body of the Messenger of Allah (saw) lying in the house of ‘Aa’ishah (ra) for three days without burying him whilst they occupied themselves in choosing a Khalifah from amongst them and gave him the Bai’ah (pledge). (Translators note:

اس رائے پر بعد میں ترمیم کی گئی (دو راتوں تک)۔ یہ ایک اجماع کی نمائندگی کرتا ہے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ مسلمانوں کے لیے دو راتیں یا تین دن تک اپنے لیے خلیفہ مقرر کیے بغیر رہنا حرام ہے، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے رسول اللہ ﷺ کی تدفین کے واجب کو تاخیر سے انجام دیا جو کہ خلیفہ کی عدم موجودگی کے نتیجے میں گناہ ہونے کی وجہ سے تھا۔ (مترجم کا نوٹ:

This opinion has been later revised to two nights). This represented an Ijmaa’ indicating that it is Haraam for the Muslims to remain two nights or three days without appointing a Khalifah for them and this is because they delayed the Waajib of burying the Messenger of Allah (saw) due to being sinful as a result of the absence of a Khalifah. (Translators note:

بعد میں اس کی ترمیم کر کے اجماع کر دیا گیا جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جیسے ہی عہدہ خالی ہو، خلیفہ کے تقرر میں مشغول ہونا واجب ہے۔ جبکہ تین دن کے اندر خلیفہ کا تقرر کرنا، عمر (ra) کے اس بیان سے اجماع کے ذریعے اخذ کیا گیا ہے جب انہوں نے اپنے بعد خلیفہ کے تقرر کے لیے تین دن کی مدت مقرر کی تھی۔

This has later been revised to the Ijmaa’ indicating the obligation to engage in the appointment of the Khalifah as soon as the position becomes vacant whilst the obligation to appoint the Khalifah within three days has been deduced from the Ijmaa’ upon the statement of ‘Umar (ra) when he gave a time limit of three days for a Khalifah to be appointed after him).