رخصت اور عزیمت کے مطابق عمل کرنا
Acting In Accordance To The Rukhsah And The ‘azeemah
اگر عذر پیدا ہو جائے، جو کہ رخصت کا سبب ہے، تو مکلف کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ جس پر چاہے عمل کرے۔ وہ ’عزیمت‘ کے مطابق عمل کرنے کا انتخاب کر سکتا ہے یا ’رخصت‘ کے مطابق۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ رخصتوں سے متعلق نصوص نے اسی طرف اشارہ کیا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:
If the ‘Udhr (excuse) arises, which is the Sabab (cause) for the Rukhsah, it is permitted for the Mukallaf to act with whichever one he wishes. He can choose to act in accordance to the ‘Azeemah or in accordance to the Rukhsah. That is because the texts related to the Rukhas (special permissions) have indicated that. Allah (swt) said:
اور جب تم زمین میں سفر کرو تو تم پر نماز مختصر کرنے میں کوئی گناہ نہیں (النساء: 101)۔
And when you travel throughout the land, there is no blame upon you for shortening the prayer (An-Nisaa’ 101).
آیت میں مذکور 'جناح' (گناہ یا ملامت) کے اٹھ جانے کا مطلب 'اباحہ' (اجازت) ہے۔ چنانچہ وہ مسافر جو قصر کے فاصلے تک سفر کرتا ہے، اسے 'عزیمت' (یعنی نماز کو چار رکعت کے ساتھ مکمل کرنا) اور 'رخصت' لینے (یعنی چار رکعت والی نمازوں کو دو رکعت پڑھ کر قصر کرنا، مثلاً ظہر، عصر اور عشاء) کے درمیان اختیار دیا گیا ہے۔
The lifting of the ‘Junaah’ (blame) mentioned in the Aayah means Al-Ibaahah (permissibility). As such, the Musaafir who travels the distance of shortening is provided with the choice between the ‘Azeemah, which is to complete the Salaah with four Rak’aaat, and between taking the Rukhsah and shortening the Salaah by praying the prayers consisting of four Rak’aaat with two Rak’ah (i.e. Zhohr, Asr and ‘Ishaa).
اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:
Allah (swt) said:
پس تم میں سے جو کوئی بیمار ہو یا سفر پر ہو [ان دنوں میں] تو اتنے ہی دوسرے دن [قضا کیے جائیں] (سورۃ البقرہ 184)۔
So whoever among you is ill or on a journey [during them] - then an equal number of other days [are to be made up] (Al-Baqarah 184).
یہ بھی الایباحہ (جواز) کی طرف اشارہ کرتا ہے، یعنی روزہ رکھنے اور روزہ نہ رکھنے (یا روزہ توڑنے) کے درمیان اختیار۔
This also indicates Al-Ibaahah (permissibility) i.e. a choice between fasting and breaking the fast (or not fasting).
اور اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:
And the Messenger of Allah (saw) said:
بے شک اللہ تعالیٰ یہ پسند کرتا ہے کہ اس کی رخصتوں (آسانیاں) کا تقرب اختیار کیا جائے، بالکل اسی طرح جیسے وہ یہ پسند کرتا ہے کہ اس کے عزائم (ارادوں) کا تقرب اختیار کیا جائے (یعنی انہیں پورا کیا جائے) (ابن حبان)۔
Verily Allah loves that his Rukhas are approached just as He loves for His ‘Azaa’im to be approached (i.e. undertaken) (Ibn Hibbaan).
یہ اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ وہ اللہ کی اطاعت کے معاملے میں اپنے عمل یا انجام کے لحاظ سے برابر ہیں، جبکہ ان میں سے ایک کا طلب (درخواست) دوسرے کے طلب پر مقدم نہیں ہے۔
This explains that they are equal in respect to the obedience of Allah in regards to their performance or undertaking whilst the Talab (request) of one of them does not have precedence over the Talab of the other.
عزمہ کے ساتھ عمل کرنا بعض اوقات رخصت پر مقدم ہوتا ہے:
Acting with the ‘Azeemah sometimes takes precedence over the Rukhsah:
شارع نے ان دلائل سے یہ واضح کر دیا ہے کہ بعض حالات میں رخصت کے مقابلے میں عزیمت پر عمل کرنا مقدم ہے، اور بعض علماء نے اسے مستحب قرار دیا ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کے اس قول کے respect میں ہے:
The Shaari’ has explained by the Adillah (evidences) that there are circumstances when acting with the ‘Azeemah takes precedence over acting with the Rukhsah and some of the ‘Ulamaa considered it to be Mandoob (recommended). This is like in respect to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
اور تمہارے لیے روزہ رکھنا زیادہ بہتر ہے (سورۃ البقرہ 184)۔
And for you to fast is better for you (Al-Baqarah 184).
آیت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ سفر کے دوران روزہ رکھنا روزہ افطار کرنے سے افضل ہے۔
The Aayah indicates that fasting during the Safar (travel) is Awlaa (preferential) than breaking the fast.
یہ روایت ہے کہ اسلام قبول کرنے کی وجہ سے مشرکین نے دو صحابہ (رضی اللہ عنہم) کو موت کی دھمکی دی۔ ان میں سے ایک نے کفر کے الفاظ ادا کر دیے جبکہ دوسرے نے ایسا کرنے سے گریز کیا۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے اس شخص کے بارے میں جس نے گریز کیا تھا فرمایا: "وہ شہداء میں سے بہترین ہے اور وہ جنت میں میرا ساتھی ہے"۔ لہٰذا یہ ایک دلیل ہے جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ اس صورتحال میں رخصت کے بجائے عزیمت پر عمل کرنا افضل ہے۔
It was related that two of the Sahaabah (rah) were threatened with death by the Mushrikeen due to their embracing of Islaam. One of them then pronounced words of disbelief whilst the other refrained from doing so. So the Messenger of Allah (saw) said in respect to the one who refrained: “He is the best of the Shuhadaa’ and he is my companion in Jannah”. This is therefore a Daleel indicating that acting by the ‘Azeemah in this situation is preferential to acting by the Rukhsah
کبھی کبھی رخصت پر عمل کرنے کا وجوب:
The Wujoob (Obligation) of acting by the Rukhsah sometimes:
اس صورت میں جہاں عزیمہ پر عمل کرنا یقینی موت کا باعث بنے، وہاں رخصت پر عمل کرنا واجب ہے جبکہ عزیمہ پر قائم رہنا حرام ہے۔ یہ اس خاص اجازت کی طرح ہے جو مردہ جانور (المیتہ) کھانے کی دی گئی ہے اس شخص کے لیے جو موت سے ڈر رہا ہو۔ یہ اصل میں رخصت کی وجہ سے مباح ہے، تاہم اگر موت کا یقینی ہونا ایک طے شدہ حقیقت بن جائے تو یہ واجب ہو جائے گا۔ ایسی صورت میں عزیمہ پر قائم رہنا قاعدہ شرعیہ کی وجہ سے حرام ہو جائے گا:
In the case where acting in accordance to the ‘Azeemah will lead to sure death, acting in accordance to the Rukhsah is Waajib (obligatory) whilst adhering to the ‘Azeemah is Haraam. This is like the special permission to eat the carrion meat (Al-Maitah) in regards to the one who fears death. It is Mubaah due to the Rukhsah in origin, however, it would become Waajib if the death becomes a confirmed inevitable reality. Adherence to the ‘Azeemah would then become Haraam due to the Qaa’idah Ash-Shar’iyah:
حرام تک پہنچانے والے ذرائع بھی حرام ہیں۔
‘The means to the Haraam is Haraam’
کسی شخص یا جان کی تباہی حرام ہے، لہٰذا 'عظیمہ کی پابندی کرنا، جو کہ اس مثال میں میتہ (مردار گوشت) نہ کھانے کی صورت میں ظاہر ہے، حرام ہے۔
The destruction of the person or life is Haraam and so adherence to the ‘Azeemah, which in this example is manifested in not eating the Maitah (carrion meat), is Haraam.
وہ صورتیں جن میں رخصت واجب ہو اور اس پر عمل کرنا واجب ہو، وہ درحقیقت رخصت کی نمائندگی نہیں کرتیں۔ بلکہ وہ تکلیفی حکم کی نمائندگی کرتی ہیں، اور یہی بات اس صورت میں بھی صادق آتی ہے اگر وہ مستحب ہو اور اس پر عمل کرنا مستحب ہو۔
These cases in which the Rukhsah is Waajib and acting by it is Waajib, are not however actually a representation of the Rukhsah. Rather they represent a Takleefiy Hukm and the same applies in the case if it was Mandoob and acting by it was Mandoob.
اس کی وجہ یہ ہے کہ رخصت، اپنی حقیقت کے اعتبار سے، اور اس کے رخصت ہونے کے طور پر مشروع ہونے کے اعتبار سے، اپنے حکم کے لحاظ سے مباح ہے۔ پھر اگر اسے چھوڑ کر عزیمہ پر عمل کرنا ناگزیر طور پر حرام کی طرف لے جائے، تو رخصت، جو کہ مباح ہے، واجب ہو جائے گی۔ یہ صورتحال اسے رخصت ہونے کے وصف سے نکال دے گی اور یہ حکم تکلیفی بن جائے گا نہ کہ حکم وضعی۔
That is because the Rukhsah, in respect to its reality, and in respect to it being legislated as a Rukhsah, is Mubaah in regards to its Hukm. Then if by leaving it and acting by the ‘Azeemah, it leads inevitably to Haraam, the Rukhsah, which is Mubaah, would become Waajib. This circumstance would then take it out from being a Rukhsah and it would become a Hukm Takleefiy and not a Hukm Wad’iy.
لہٰذا اسے رخصت تصور کیا جائے گا جب تک کہ اس کا حکم اباحہ (جواز) کا ہو اور جب تک کہ مکلف کو اسے کرنے یا عزمہ کرنے کے درمیان اختیار دیا گیا ہو۔
It is therefore considered to be a Rukhsah as long as its Hukm is that of Al-Ibaahah (permissibility) and as long as the Mukallaf is given the choice between doing it or doing the ‘Azeemah.
چنانچہ رمضان کے روزے واجب ہیں، جبکہ بیمار شخص کے لیے روزہ افطار کرنا (یا روزہ نہ رکھنا) ایک رخصت ہے جو کہ مباح ہے۔
So the Sawm of Ramadhaan is Waajib whilst the breaking of the fast (or not fasting) for the ill person represents a Rukhsah which is Mubaah.
تاہم، اگر روزہ نہ رکھنے سے بیمار شخص کی موت واقع ہونے کا خدشہ ہو، تو ایسی صورت میں روزہ رکھنا حرام ہو جائے گا اور روزہ توڑنا واجب ہو جائے گا۔ یہ نئی صورتحال یا کیفیت رخصت اور عزیمت کے دائرہ کار سے باہر نکل جائے گی اور اس کا حکم اس صورت پر مبنی ہوگا جس پر درج ذیل شرعی قاعدہ لاگو ہوتا ہے:
However, if by not breaking the fast it would lead to the perishing of the sick person, then in that case the Sawm (fasting) would become Haraam and breaking the fast would be obligatory. This new situation or circumstance would then be taken out of the sphere of the Rukhsah and ‘Azeemah and would become representative of a case upon which the following Shar’iyah principle applies:
حرام تک پہنچانے والے ذرائع بھی حرام ہیں۔
‘The means to the Haraam is Haraam’