حکم (الحاکم) کے ارکان میں سے پہلا رکن
The First Rukn (pillar) From The Arkaan Of The Hukm (al-haakim)
حکم سے متعلق اہم ترین مطالعہ میں یہ جاننا شامل ہے کہ حکم کا صدور کس کی طرف منسوب ہے۔ وہ شخص جو حکمرانی کا عہدہ رکھتا ہے جیسے کہ سربراہِ مملکت، وہ نہیں ہے جس سے یہاں الحاکم کی مراد لی گئی ہے۔ بلکہ الحاکم سے مراد وہ ذات ہے جو افعال اور اشیاء پر حکم جاری کرنے کا حق رکھتی ہے، تاکہ مثلاً یہ فیصلہ سنا سکے کہ دودھ مباح ہے، خمر حرام ہے، اور بیع (تجارت) حلال ہے جبکہ ربا (سود) حرام ہے، وغیرہ۔۔۔ ایسی صورت میں جہاں انسان کے افعال یا اس کے افعال سے متعلق اشیاء پر حکم کا صدور خود انسان سے تعلق رکھتا ہو، تو حکم یا تو اللہ تعالیٰ کا ہے یا پھر اس (انسان) کا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ حکم شرع کا ہے یا عقل کا۔
From the most important studies related to the Hukm is the knowledge of whom the issuing of the Hukm returns back to. The one who holds the position of authority like the head of state is not the one who is intended by Al-Haakim here. Rather, what is intended by Al-Haakim is the one who possesses the right of issuing the Hukm upon the actions and things, so as to pass the judgement, for instance, that milk is Mubaah, Khamr is Haraam and that Al-Bai’u (trade) is Halaal whilst Ribaa’ (usury) is Haraam and so on… In the case where the issuing of the Hukm upon the actions of the human being or the things related to his actions has a relationship to the human himself, then the Hukm either belongs to Allah Ta’Aalaa or it belongs to him. In other words, this Hukm belongs to the Shar’a or to the ‘Aql (mind).
حکم کے صادر ہونے سے کیا مراد یہ ہے کہ انسان کے کسی فعل کے بارے میں اس کے مقام یا موقف کی وضاحت کر دی جائے کہ آیا وہ اسے کرے یا چھوڑ دے (یعنی اس سے باز رہے)؟ یا کیا اس کے پاس اسے کرنے اور چھوڑنے کے درمیان اختیار ہے؟ اسی طرح کیا اس کا تعلق ان چیزوں کے بارے میں اس کے موقف کی وضاحت کرنے سے ہے جو اس کے افعال سے متعلق یا جڑی ہوئی ہیں، اس لحاظ سے کہ آیا اسے انہیں اختیار کرنا چاہیے یا چھوڑ دینا چاہیے؟ یا کیا اسے انہیں لینے اور چھوڑنے کے درمیان اختیار دیا گیا ہے؟
What is meant by the issuing of the Hukm is the specification of the position or stance of the human being towards the action in respect to whether he does it or leaves it? (i.e. refrains from it). Or does he have a choice between doing and leaving it? It similarly relates to specifying his position towards the things related or connected to his actions in terms of whether he should take them or leave them? Or whether he has been provided with a choice between taking and leaving them?
اعمال اور اشیاء کے حوالے سے انسان کا مقام یا موقف ان کے بارے میں اس کے اس نقطہ نظر پر منحصر ہے کہ آیا وہ حسن (خوبصورت یا درست) ہیں یا قبح (بدصورت یا غلط)؟ یا کیا وہ حسن اور قبح (خوبصورتی اور بدصورتی) کے اعتبار سے برابر ہیں؟
The position or stance of the human in respect to actions and things rests upon his viewpoint towards them in regards to them being Hasanah (pretty or right) or Qabeehah (ugly or wrong)? Or are they equal in respect to the Husn and the Qubh (prettiness and ugliness)?
چنانچہ، افعال اور اشیاء پر حکم کا صادر ہونا ان کے حوالے سے حسن اور قبح کے تعین پر مبنی ہے۔ تو یہ کون یا کیا تعین کرتا ہے؛ شرع یا عقل؟
As such, the issuing of the Hukm upon actions and things is built and based upon determining the Husn and Qubh in respect to them. So who or what determines that; the Shar’a or the ‘Aql (mind)?
اس سلسلے میں علماء کا اختلاف
The difference of the ‘Ulamaa in respect to that
۱ – معتزلہ کا مسلک اور جعفریہ کا ایک گروہ:
1 – Madh’hab Al-Mu’tazilah and a group from among the Ja’fariyah:
ان کا یہ نظریہ تھا کہ افعال اور اشیاء میں حسن اور قبح کی ذاتی حیثیت موجود ہے، اور انسانی عقل اشیاء اور افعال کے حوالے سے حسن اور قبح کو ادراک کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ انہوں نے یہ طے کیا کہ عقل جس چیز کو حسن (اچھا) سمجھے وہ اللہ کے نزدیک بھی حسن ہے، اور انسان پر لازم ہے کہ وہ وہی عمل کرے جو ثنا اور اجر کے ساتھ ہو۔ اسی طرح، جس چیز کو عقل قبیح (برا) سمجھے وہ اللہ کے نزدیک بھی قبیح ہے، اور انسان کے لیے ضروری ہے کہ وہ اسے چھوڑ دے کیونکہ وہ عمل مذمت اور سزا کے ساتھ ہے۔
They viewed that there exists an intrinsic Husn (good/prettiness) and Qubh (bad/ugliness) within the actions and things, and that the human ‘Aql (mind) is capable of perceiving the Husn and Qubh in respect to the things and actions. They determined that what the ‘Aql saw as being Hasan is Hasan with Allah and that the human should do the action which is accompanied by commendation and reward. Similarly, what the ‘Aql (mind) views to be Qabeeh then it is Qabeeh with Allah and it is required of the human to leave it whilst the action is accompanied by blameworthiness and punishment.
اسی بنیاد پر ان کے نزدیک احکامِ شرع، افعال اور اشیاء کے حسن یا قبح کے حوالے سے عقل کے ادراک کے عین مطابق ہیں۔ چنانچہ جس چیز کو عقل حسن تصور کرتی ہے، شرع نے اسے کرنے کا حکم دیا ہے، اور جس چیز کو عقل قبح تصور کرتی ہے، شرع نے اسے چھوڑنے کا حکم دیا ہے۔ چنانچہ انہوں نے اس بنیاد پر یہ فہم قائم کیا کہ انسان پر رسولوں کی بھیجے جانے سے پہلے یا ان تک دعوت پہنچنے سے پہلے بھی تکالیف (احکام کی ادائیگی) لازم ہے، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کی عقل افعال اور اشیاء کے حسن اور قبح کو ادراک اور فہم رکھتی ہے۔
Upon that basis the Ahkaam Ash-Shar’a in their view comes in agreement or conformity to what the mind comprehends in respect to the Husn or Qubh of the actions and things. So in respect to what the mind perceives to be Husn, the Shar’a came requesting it to be undertaken and what the mind perceives to be Qubh, the Shar’a has come requesting for it to be left. They then built upon that the understanding that the human is Mukallaf before the sending of the Messengers to them or before the Da’wah had reached them, and that is because his ‘Aql perceives and comprehends the Husn and Qubh of the actions and things.
۲ – مسلک اشعریہ، جو ابوالحسن اشعری کے پیروکار اور وہ فقیہ ہیں جنہوں نے ان سے اتفاق کیا اور انہیں اصول کے علماء کی اکثریت کی نمائندگی کرنے والا سمجھا جاتا ہے۔
2 – Madh’hab Al-Ash’ariyah, the follows of Abu-l-Hasan Ash’ariy and the Fuqahaa’ who agreed with him and are considered to represent the majority of the scholars of Usool.
ان کا نظریہ یہ تھا کہ افعال اور اشیاء میں بذاتِ خود کوئی حسن یا قبح موجود نہیں ہے۔ لہٰذا، حسن وہ ہے جس کا شرع نے کرنے کا حکم دیا ہے اور قبیح وہ ہے جس سے شرع نے رکنے یا پرہیز کرنے کا حکم دیا ہے۔ نتیجتاً، حسن اور قبح دونوں شرعی ہیں (یعنی شرع کی طرف سے متعین ہیں نہ کہ عقل کی طرف سے)۔