یہ ایک حکم کی دلالۃ اللفظ ہے جو کسی وصف تک محدود ہو، جو اس وصف کے نہ ہونے کی صورت میں اس کے حکم کے الٹ کی نشاندہی کرتی ہے۔

It is the Dalaalat ul-Lafzh of a Hukm restricted to a Wasf (description) which indicates the opposite of its Hukm upon the negation of that Wasf.

یہاں 'وصف' سے مراد 'نعت' (صفت) سے زیادہ عام ہے۔ چنانچہ یہ 'نعت نحویہ' (گرامر کے لحاظ سے صفت) ہو سکتی ہے جیسے: "فی الغنم السائمة زکاۃ" ("چرنے والی بھیڑ بکریوں میں زکوٰۃ ہے") (اس صورت میں جب 'چرنے والی' بھیڑ بکریوں کی صفت یا وصف ہو) یا یہ 'مضاف' ہو سکتا ہے جیسے 'فی سائمت الغنم زکاۃ' (بھیڑ بکریوں کے چرنے میں زکوٰۃ ہے)۔ یا یہ 'مضاف الیہ' ہو سکتا ہے جیسے: "مطل الغنی ظلم" (مالدار کا نظر انداز کرنا ظلم ہے) یا یہ 'ظرف مکان' (مقام کا متعلق) ہو سکتا ہے جیسے اس مثال میں:

What is intended by ‘Wasf’ here is more general than the ‘Na’t’ (adjective). So it could be a Na’t Nahwiyah (adjective grammatically) like: “Fil Ghanami As-Sa’imah Zakaah” (“In (respect to) the freegrazing Sheep there is Zakaah (due)”) (in the case where ‘free-grazing’ is an adjective or description of the Sheep) or it could be ‘Mudaaf’ (an addition) like ‘Fee Saa’imat ul-Ghanam Zakaah’ (In respect to the free grazing of the sheep there is Zakaah (due)). Or it could be Mudaaf Ilaihi (Added to it) like: “Matall Al-Ghinaa Zhulm” (The overlooking of the affluence is injustice) or it could be Zharf Makaan (adverb of place) like in the example:

مثال:

Example:

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

The Messenger of Allah (saw) said:

اس صفت (بیان) سے، جو کہ 'سائمہ' (چراگاہوں میں آزادانہ چرنے والی) ہے، یہ سمجھ میں آتا ہے کہ جو بھیڑیں آزادانہ طور پر نہیں چرتی ہیں، ان پر زکوٰۃ واجب نہیں ہے۔

It is understood from this Siffah (description) which is ‘Saa’imah’ (free grazing and living upon the pastures) that the non-free-grazing sheep do not have Zakaah due upon them.

اس طرح ہم چارے پر چرنے والی بھیڑ کے بارے میں اس حدیث کے مفہوم مخالف سے حکم اخذ کرتے کہ "آزادانہ چرنے والی بھیڑ پر زکوٰۃ ہے"۔

In that way we would have taken the Hukm for the foddered sheep from the Mafhoom Al-Mukhaalafah of the Hadeeth “In (respect to) the free-grazing sheep there is Zakaah (due)”.

چارے پر پلائی جانے والی بھیڑوں پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے (یعنی وہ جو چارے پر رہتی ہیں اور چراگاہوں پر نہیں چرتی ہیں)۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ 'چراگاہ یا چرنے کی زمین' ایک وصفِ مفہومِ مناسب ہے جس سے استدلال کیا جا سکتا ہے (ایک علت کے ساتھ)۔ چنانچہ، بھیڑوں پر زکوٰۃ ادا کرنے کی علت یہ ہے کہ وہ چراگاہ پر رہتی ہوں۔ اگر یہ علت موجود نہ ہو، تو حکم بھی وجود میں نہیں آئے گا کیونکہ علت، حکم کے وجود اور عدم کے ساتھ گردش کرتی ہے۔

As such there is no Zakaah upon the foddered sheep (i.e. those which live upon fodder and do not live upon the pastures). That is because the ‘pasture or grazing land’ is a Wasf Mufhim Munaasib (Fitting description open to reasoning) that can be reasoned (with an ‘Illah). Consequently, the ‘Illah for paying the Zakaah upon the sheep is that they live upon the pasture. If this ‘Illah does not exist, then the Hukm does not come into being because the ‘Illah revolves with the Hukm in presence and absence.

جب تک یہ علت چارے والی بھیڑوں میں موجود نہ ہو، تو ان کا حکم یہ ہے کہ ان پر زکوٰۃ واجب نہیں ہے۔

As long as this ‘Illah is not present within the foddered sheep then its Hukm is that there is no Zakaah due upon them.

ایک اور مثال:

Another example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

آیت کا منطوق (یعنی دلالت العبارہ) جمعہ کی نماز کی پکار کے وقت تجارت کرنے کی ممانعت کی طرف اشارہ کرتا ہے، جبکہ اس کی رہنمائی صفت سے ہوتی ہے جو ظرفِ زمان کی صورت میں پائی جاتی ہے، اور وہ یہ ہے: 'جمعہ کے دن'۔

The Mantooq of the Aayah (i.e. Dalaalat ul-‘Ibaarah) indicates the prohibition of conducting trade at the time of the call to the Jumu’ah prayer whilst that which guides to that is the Siffah (description) that is found upon the form of a Zharf Zamaan (adverb of time) which is: ‘On the Day of Jumu’ah).

مفہوم المخالفت سے یہ اشارہ ملتا ہے اور یہ اس بات کی رہنمائی کرتا ہے کہ جمعہ کے دن کے علاوہ دیگر ایام میں نماز کی اذان کے وقت تجارت کرنا ممنوع نہیں ہے۔

The Mafhoom Al-Mukhaalafah indicates and guides to the non-prohibition of trading at the time of the call to prayer for the Salaah on other than the Day of Jumu’ah.

نتیجتاً، اس صورت میں، ہم نے اس متن کے مفہوم المخالفہ سے حکم اخذ کیا ہے اور وہ حکم جمعہ کے دن کے علاوہ اذان کے وقت تجارت کرنے کی اباحت (جواز) ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ شارع نے تجارت کی ممانعت کو صرف جمعہ کے دن تک محدود کر دیا ہے۔

Consequently, in this case, we have taken the Hukm from the Mafhoom Al-Mukhaalafah of that text and that Hukm is the Ibaahah (permissibility) of conducting trade at the time of the call to prayer on other than the day of Jumu’ah. That is because the Shaari’ has restricted the prohibition of conducting trade to the day of Jumu’ah.

یہ کسی ایسے حکم کے لفظ کی دلالت ہے جو کسی شرط کے ساتھ مقید ہو، جو شرط کے نہ ہونے کی صورت میں اس کے الٹ (نفی) کے ثبوت کی نشاندہی کرتی ہو۔

It is the Dalaalah of the Lafzh of a Hukm restricted by a Shart (condition) that indicates the affirmation (Thuboot) of its opposite at the time of the negation of the Shart (condition).

نتیجتاً، حکم کو شرط کی موجودگی تک محدود کر دینے سے، جب شرط کا انکار ہو جائے تو وہ حکم بھی باطل ہو جاتا ہے۔ اس صورت میں شرط سے مراد اور مقصد "شرط نحوی" (گرامر کی شرط) ہے، اور یہ وہ جملہ ہے جو شرط کے حروف میں سے کسی حرف سے شروع ہوتا ہے، جیسے کہ: من، إن، اور إذا وغیرہ۔

Consequently, the making the Hukm restricted to the presence of the Shart negates that Hukm when the Shart is negated. What is meant and intended by Shart (condition) in this case is the Shart An-Nahwi (grammatical condition) and it is a sentence that begins with a particle from amongst the condition particles like: منَ إن, إذا, amongst others.

مثال: اگر آپ پڑھائی کریں گے تو کامیاب ہوں گے۔

Example: If you study you succeed.

مثال:

Example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

آیت کا منطوق اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ جو شخص اپنی غربت کی وجہ سے آزاد عورتوں سے نکاح کرنے کے قابل نہ ہو، تو وہ مومن لونڈیوں سے نکاح کر سکتا ہے۔

The Mantooq (expressed meaning) of the Aayah indicates that the one who is not able, due to his poverty, to marry free women then he can marry from the believing slave girls.

اس متن میں ایک شرط رکھی گئی ہے اور وہ مالی استطاعت کی کمی ہے۔

This text has placed down a Shart (condition) and that is the lack of financial capability.

اگر یہ رکاوٹ (مالی استطاعت کی کمی) ختم ہو جائے تو اس کے لیے مومن لونڈیوں سے نکاح کرنا مباح ہے، اور آزاد عورتوں کی موجودگی (یا دستیابی) میں ان سے نکاح کرنا مکروہ ہو جاتا ہے۔

If this restriction was removed (the lack of financial capability) then it is not permitted (Mubaah) for him to marry from the believing slave girls and marriage with them becomes Makrooh (disliked) when free women are present (or available).

مفہوم مخالفہ سے جو حکم مستفاد اور ثابت ہوتا ہے وہ ان لوگوں پر نکاحِ کنیز کی ممانعت (نہی) ہے جو مالی طور پر اس کی استطاعت رکھتے ہوں۔

The Hukm that is benefited and established from the Mafhoom Al-Mukhaalafah is the Nahi (forbiddance) upon those financially capable to marry believing slave girls/women.

ایک اور مثال:

Another example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

آیت نے اپنے منطوق (یعنی اپنے الفاظ) میں یہ ثابت کیا ہے کہ یہ شوہر کا حق ہے کہ وہ اپنی بیوی کی رضامندی اور اجازت سے اس کے مہر میں سے کچھ لے لے۔

The Aayah established in its Mantooq (expressed wording) (i.e. in its Alfaazh): That it is the right of the husband to take from the Mahr (dowry) of his wife with her consent and approval.

یہ اس لیے ہے جبکہ اس آیت کا مفہوم مخالف یہ ثابت کرتا ہے کہ: بیوی کی اجازت یا رضامندی کے بغیر اس کے مہر میں سے کچھ بھی لینا ممنوع ہے۔

That is while the Aayah in its Mafhoom Al-Mukhaalafah (opposite understanding) established: The prohibition of taking anything from the Mahr (dowry) of the wife without her approval or consent.

ایک اور مثال:

Another example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

دلالت العبارہ (یعنی الفاظ میں موجود منطوق) اس عورت کے نفقہ کے وجوب کی طرف رہنمائی کرتی ہے جسے طلاق بائن دی گئی ہو اگر وہ حاملہ ہو۔ مفہوم المخالف اس حکم کے نفی کی طرف رہنمائی کرتا ہے جب حمل نہ ہو۔

The Dalaalat ul-‘Ibaarah (i.e. Mantooq/expressed meaning in the words) guides to the Wujoob (obligation) of spending upon the one who has been divorced with a Talaaq Baa’in if she was pregnant. The Mafhoom Al-Mukhaalafh has guided to the negation of this Hukm when there is no pregnancy.

یہ حکم کی دلالۃ اللفظ ہے جو غایت (مقصد یا انتہا) تک محدود ہو، جو غایت (مقصد یا انتہا) کے پہنچنے کے بعد یا اس کے بعد اس حکم کے الٹ کی نشاندہی کرتی ہے۔

It is the Dalaalat ul-Lafzh of the Hukm restricted to a Ghaayah (aim or end point) that indicates the opposite of that Hukm after or following the (reaching of the) Ghaayah (end point/aim).

منطوق (جو بیان کیا گیا ہو) کے حکم کو کسی غایت کے ساتھ مقید کرنا یا اس سے جوڑنا، اس غایت (مقصد/آخری حد) کے بعد یا اس کے بعد آنے والی چیز کے لیے اس حکم کے الٹ کے اثبات کی نشاندہی کرتا ہے۔ (عربی زبان میں) غایت کی نشاندہی کرنے والے حروف یہ ہیں: (حتیٰ اور الیٰ) 'تک' کے معنی میں۔

Making the Hukm of the Mantooq (what is expressed) restricted or tied to a Ghaayah indicates the affirmation of the opposite of that Hukm for that which is after or follows the (reaching of the) Ghaayah (aim/end point). The Huroof (letters/particles) indicative of the Ghaayah (in the Arabic language) are: (Hattaa wa ‘Ilaa) with the meaning of ‘until’.

مثال: اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

Example: Allah Ta’Aalaa said:

آیت اپنے منطوق (یعنی اپنی عبارت یا الفاظ/ظاہر معنی) سے باغی گروہ سے لڑنے کے جواز کی طرف رہنمائی کرتی ہے (یعنی وہ گروہ جو حد سے تجاوز کرے اور فیصلے کے لیے شریعت کی طرف آنے سے انکار کر دے)۔ ان سے لڑنا اس وقت تک جائز اور مشروع رہتا ہے جب تک کہ باغی گروہ اللہ کے حکم کی طرف واپس نہ لوٹ جائے۔ یہ اس غایت (یعنی اس مقصد کے پورا ہونے یا پہنچنے) سے پہلے کے معاملے کے لیے اس کا حکم ہے۔

The Aayah in its Mantooq (i.e. its ‘Ibaarah or Alfaazh/expressed meaning of its words) guides to the legality of fighting the rebelling faction (i.e. the one who oversteps the limits and refuses to go to the Shar’a for judgement). Fighting them remains legal and legitimate until (or liGhaayah/to the point) the rebelling faction returns back to the Hukm of Allah. This represents its Hukm for what is before the Ghaayah (i.e. before its aim has been fulfilled or reached).

مفہوم المخالفت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے اور رہنمائی کرتی ہے کہ اس گروہ سے لڑائی کرنا ممنوع ہے جب وہ اطاعت اختیار کر لے، یعنی جب وہ اپنی بغاوت روک دے اور اللہ کے حکم کی طرف لوٹ آئے۔ ایک اور مثال:

The Mafhoom Al-Mukhaalafah indicates and guides to the prohibition of fighting the group after it has complied, meaning after it has stopped its rebellion and returned to the command of Allah. Another example:

یہ متن اپنے منطوق (یعنی دلالۃ العبارہ) سے رمضان کی راتوں میں فجر کے طلوع ہونے تک، یعنی فجر کے آنے کی غایت تک، کھانے پینے کی اباحت (جواز) کو ثابت کرتا ہے۔

The text establishes in its Mantooq (i.e. by the Dalaalat ul-‘Ibaarah) the Ibaahah (permissibility) to eat and drink in the nights of Ramadhaan until the dawn of Fajr i.e. liGhaayah (up until) the coming of Fajr.

مفہوم المخالفت سے رمضان کے مہینے میں فجر کے آنے کے بعد یعنی اس غایت کے بعد کھانے پینے کی ممانعت ثابت ہوتی ہے۔

The Mafhoom Al-Mukhaalafah has established the prohibition to eat and drink after that Ghaayah i.e. after the coming of Fajr in the month of Ramadhaan.

ایک اور مثال:

Another example:

آیت کے اندر موجود دلالتِ عبارت (یعنی منطوق) وضو کے عمل میں ہاتھوں کو کہنیوں تک (غایہ تک) دھونے کے وجوب کی رہنمائی کرتی ہے، جبکہ مفہوم المخالفہ اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ کہنیوں اور ان سے آگے دھونا ضروری نہیں ہے۔

The Dalaalat ul-‘Ibaarah (i.e. Mantooq) within the Aayah guides to the obligation of washing the hands to the Ghaayah (up until) the elbows in the act of Wudoo’ whilst the Mafhoom Al-Mukhaalafah indicates that the washing of the elbows and beyond is not required.

ان نصوص کے منطوق (ظاہری معنی) کے اعتبار سے جن میں غایہ (مقصد/انتہا) موجود ہو، ان کے اندر موجود عبارت (یعنی ان کے الفاظ) اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ حکم کے حصول کے لیے اس کا اطلاق غایہ سے پہلے والی چیز پر کرنا ضروری ہے۔ چنانچہ فجر سے پہلے کھانا پینا مباح ہے، ہاتھوں (بازوؤں) کو دھونا کہنیوں کی غایہ (انتہا) تک ضروری ہے، اور باغی گروہ سے لڑنا اس غایہ تک مطلوب یا ضروری ہے کہ وہ اللہ کے حکم کی طرف لوٹ آئے۔ غایہ سے پہلے والی چیز پر حکم کا اطلاق اس وقت تک ممکن نہیں جب تک کہ غایہ کا کچھ حصہ اس سے پہلے والی چیز میں داخل نہ ہو جائے۔ اسے "الغایہ کا المغضیٰ (انتہا کے مقام) میں داخل ہونا" کہا جاتا ہے، اور اگر واجب کی تکمیل کے لیے غایہ کے اس حصے کا داخل ہونا ضروری ہو تو یہ "القاعدہ الشرعیہ" کے تحت آتا ہے: "جس چیز کے بغیر واجب مکمل نہ ہو، وہ واجب ہے"۔

In respect to the Mantooq (expressed meaning) of the Nusoos (texts) that contain a Ghaayah (aim/end-point), the expression (‘Ibaaarah) within them (i.e. its Alfaazh/wordings), indicates that what is required, to realise the Hukm, is its application upon that which is before the Ghaayah (end-point/aim). As such, eating and drinking is Mubaah before Fajr, the washing of the hands (arms) is required up to the end point or extent (Ghaayah) of the elbows and fighting the rebellious faction is required or demanded until the Ghaayah (point) that it returns back to the judgment of Allah. It is not possible to accomplish the application of the Hukm upon that which is before the Ghaayah unless a part of the Ghaayah is entered into (or included within) what is before it. This is what is called the entering of Al-Ghaayah into Al-Mughyaa (the place of the end-point) and the entering of this part of the Ghaayah if it is required to accomplish the Waajib falls under Al-Qaa’idah Ash-Shar’iyah: “That which the Waajib is not completed except with (or by) it is Waajib”.

نتیجتاً، ہاتھوں (بازوؤں) کے دھونے میں کہنی کا ایک حصہ شامل کرنا وضو میں ضروری ہے تاکہ بازوؤں کا دھونا مکمل اور مؤثر طریقے سے انجام پائے۔ باغی یا جارحانہ گروہ کو بھی اپنی بغاوت روک دینی چاہیے اور اس کے خلاف لڑائی روکنے سے پہلے اسلام کے ذریعے فیصلے کی طلب کا اعلان کرنا چاہیے۔ اسی طرح، رات کا ایک حصہ روزہ مکمل کرنے کے لیے اس میں داخل ہونا ضروری ہے تاکہ اللہ تعالیٰ کا قول پورا ہو سکے:

Consequently, a part of the elbow must be included into the washing of the hands (arms) within the Wudoo’ so as to accomplish the washing of the arms completely or effectively. The rebelling or aggressing faction must also stop its rebellion and announce its seeking judgment by Islaam before fighting against it is stopped. Similarly, a part of the night of fasting must be entered in to to complete it so that the Qawl of Allah Ta’Aalaa is realised:

اور اگر رات کا یہ حصہ محض ایک یا دو سیکنڈ ہی کیوں نہ ہو۔

And even if this part of the night was just a second or two.

یہ کسی حکم کی دلالت اللفظ ہے جو ایک مخصوص عدد تک محدود ہو، جو اس عدد کے علاوہ دیگر اعداد کے لیے اس حکم کے الٹ ہونے کی نشاندہی کرے۔

It is the Dalaalat ul-Lafzh of a Hukm restricted to a number indicating the opposite of that Hukm in other than that number.

چنانچہ کسی مخصوص عدد کے ذریعے حکم کی تخصیص اس عدد کے علاوہ دیگر کے بارے میں حکم کے نفی کی طرف اشارہ کرتی ہے اور اس کی رہنمائی کرتی ہے، خواہ وہ عدد اس میں اضافے کے لیے ہو یا کمی کے لیے۔

So the restriction of the Hukm by a specific number indicates and guides to the negation of the Hukm in respect to other than that number whether the number was an increase or decrease to it.

مثال:

Example:

المنطوق (دلالۃ العبارہ) قاذف (وہ شخص جو زنا کے معاملے میں الزام لگائے یا مطلوب تعداد میں گواہوں کے بغیر گواہی دے) پر اسی کوڑے مارنے کے وجوب کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔

The Mantooq (the Dalaalat ul-‘Ibaarah) guides to the obligation of lashing the Qaadhif (the one who makes an accusation or gives testimony without the required number of witnesses in the case of Zinaa) with eighty lashes.

مفہوم المخالفت اس بات کی رہنمائی کرتی ہے کہ قاذف پر اسی سے کم یا اسی سے زیادہ یعنی اسی سے زائد کی تعداد میں کوڑے مارنا ناجائز ہے۔ حد (مقررہ سزا) اسی سے کم کوڑوں سے ساقط نہیں ہوتی (یعنی پوری نہیں ہوتی) جبکہ اس سے زیادہ کوڑے مارنا ظلم اور زیادتی تصور کیا جائے گا۔

The Mafhoom Al-Mukhaalafah guides to the non-permissibility of lashing the Qaadhif with less or greater than eighty lashes. The Hadd (prescribed punishment) is not dropped (i.e. fulfilled) by less than eighty whilst increasing upon it is considered to be an act of oppression and violation.

ایک اور مثال:

Another example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

اس آیت کے متعلق مفہوم المخالفت سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس تعداد کے علاوہ دیگر دنوں کے روزے شمار نہیں ہوں گے (یا کفارہ کے حوالے سے جو تقاضا کیا گیا ہے اسے پورا نہیں کریں گے)۔

The Mafhoom Al-Mukhaalafah in respect to this Aayah indicates that fasting other than this number of days will not count (or fulfil what has been required in respect to the Kaffaarah).