زیادہ تر علماء اور فقہاء اور اکثریت نے یہ بیان کیا ہے کہ الاجماع ایک حجت (احکامِ شرعیہ کے لیے دلیل اور ثبوت کا ایک ذریعہ) ہے اور یہ اسلامی قانون سازی کے لیے ایک مصدر ہے۔ تاہم، وہ اس بارے میں اختلاف کرتے ہیں کہ الاجماع کس پر واقع ہوتا ہے اور وہ مختلف اقسام کے الاجماع کے وقوع کے امکان کے بارے میں بھی اختلاف کرتے ہیں۔ درج ذیل ان علماء اور فقہاء کی کچھ آراء کو پیش کرتا ہے:

Most of the ‘Ulamaa and Fuqahaa and the vast majority have stated that Al-Ijmaa’ represents a Hujjah (a source of evidence and proof for the Ahkaam Ash-Shar’iyah) and that it represents a Masdar (source) for the Islamic legislation. However, they have differed in respect to upon whom the Ijmaa’ occurs and they have also differed in respect to the possibility of the occurrence of the different kinds of Ijmaa’. The following represents some of the opinions of those ‘Ulamaa and Fuqahaa:

امام شافعی (رح) نے فرمایا: "فیصلہ (حکم) کتاب اور سنت کے ذریعے ہے" اور پھر انہوں نے فرمایا: "اور ہم الاجماع اور القیاس کے ذریعے فیصلہ کرتے ہیں"۔

Ash-Shaafi’iy (rh) said: “Ruling (judging) is by the Kitaab and the Sunnah” and then he said: “And we rule with Al-Ijmaa’ and AlQiyaas”.

امام شافعی کے نزدیک اجماع کا ظہور امت کے مجتہدین کے کسی خاص دور کے اجماع میں ہوتا ہے۔ تاہم، انہوں نے اس امکان کے حوالے سے کچھ بحث بھی کھولی ہے کہ زمینوں کے درمیان علیحدگی اور فاصلے، فقہاء کے ایک جگہ جمع ہونے کی عدم موجودگی، اور ہر سرزمین میں فقہاء کے درمیان اختلافات کے وجود کے ساتھ ساتھ، ان علماء کی صفات یا تعریف کے تعین پر اتفاق کی عدم موجودگی کی وجہ سے ایسا (اجماع) ہونا ممکن ہے۔

Al-Ijmaa’ in Ash-Shaafi’iy’s view is manifested in the Ijmaa’ of the Mujtahideen of the Ummah in a certain era. However, he did open up some discussion in respect to the possibility of it occurring due to the separation and distance between the lands, the absence of the Fuqahaa meeting together and the existence of differences amongst the Fuqahaa in every land, in addition to the absence of an agreement upon defining the attributes or description of the ‘Ulamaa who would take part in such an Ijmaa’.

ایسا معلوم ہوتا ہے کہ امام الشافعی نے اجماع کے تصور کو حتمی شکل نہیں دی تھی کیونکہ ان کا خیال تھا کہ اجماع ان امور کے بارے میں ہو سکتا ہے جو دین سے ضرورت کے طور پر معلوم ہوں، اور انہوں نے اس کی مثالیں پیش کیں جن میں شامل ہیں: ظہر کی نماز کی چار رکعتیں اور خمر کی ممانعت۔ یہ اس کے باوجود ہے کہ یہ معاملات کتاب اور سنت سے قطعی دلائل کے ذریعے ثابت اور مستقر ہو چکے ہیں اور اجماع کے ذریعے نہیں بلکہ ہمیں تواتر کے ذریعے منتقل ہوئے ہیں۔ اگرچہ پوری امت اور اس کے مجتہدین ان احکام کی قانونی حیثیت پر متفق ہوں، تاہم یہ قانونی حیثیت اجماع کے علاوہ دیگر دلائل سے ماخوذ ہے کیونکہ یہ کتاب اور سنت متواترہ سے آئے ہیں۔

It appears that the concept of Ijmaa’ was not crystallised by AshShaafi’iy because he considered that the Ijmaa’ could take place in respect to that which is known from the Deen by necessity and he brought examples of that including: The four Raka’aat of Zhohr prayer and the prohibition of Khamr. This is despite these matters having been established and proven by definite evidences from the Kitaab and the Sunnah and have not been established by way of Ijmaa’ but rather transmitted to us by way of Tawaatur. Even if the whole Ummah and its Mujtahideen have agreed upon the legal legitimacy of these rulings this legal legitimacy however originated from evidences other than the Ijmaa’ as they came from the Kitaab and the Sunnah Al-Mutawaatirah.

امام الغزالی نے اجماع کے سلسلے میں شافعی کا موقف اختیار کیا، تاہم انہوں نے ان لوگوں کی آراء پر بھی بحث کی جنہوں نے اس کے برعکس رائے رکھی تھی۔ انہوں نے اجماع السکوتی کو اپنانے کی اجازت نہیں دی اور انہوں نے ہر دور میں مجتہدین کے اجماع کی حجیت کے ساتھ ساتھ صحابہ کے اجماع کی حجیت کو بھی قبول کیا۔

Al-Ghazaaliy took the opinion of Ash-Shaafi’iy in respect to AlIjmaa’ however he discussed the opinions of those who held contrary opinions. He did not permit the adoption of Al-Ijmaa’ As-Sukootiy and he accepted the Hujjiyah (evidential validity) of Ijmaa’ AsSahaabah in addition to the Hujjiyah of the Ijmaa’ Al-Mujtahideen in every era.

انہوں نے اجماع الصحابہ (رح) کے علاوہ کسی اور چیز کو اختیار نہیں کیا۔

He did not take other than Ijmaa’ As-Sahaabah (rah).

الامام ابو حنیفہ (رح) نے فرمایا: "اگر صحابہ نے کسی معاملے پر اجماع کیا ہو تو ہم اس کے سامنے سر تسلیم خم کرتے ہیں، اور اگر تابعین نے کسی معاملے پر اجماع کیا ہو تو ہم ان سے اس کے بارے میں بحث کرتے ہیں"۔ چنانچہ، انہوں نے صحابہ کا اجماع ہی قبول کیا۔

Al-Imaam Abu Haneefah (rh) said: “If the Sahaabah have held an Ijmaa’ upon a matter we submit to that and if the Taabi’een have held an Ijmaa’ we argue with them about it”. Consequently, he did not take other than Ijmaa’ As-Sahaabah.

الامام مالک (رح) نے اہل مدینہ منورہ کے اجماع کی حجیت کو قبول کیا۔ مالک نے فرمایا: "یہ ایک حجت ہے کیونکہ مدینہ علم کا منبع ہے، وحی کے نزول کا مقام ہے اور اس میں صحابہ (رح) کی اولاد موجود ہے۔ اس لحاظ سے ان کے لیے کسی دوسری چیز پر متفق ہونا ناممکن ہے – یعنی حق کے علاوہ کسی اور چیز پر"۔

Al-Imaam Maalik (rh) accepted the Hujjiyah of the Ijmaa’ of Ahl ulMadinah Al-Munawwarah. Maalik said: “It is a Hujjah because AlMadinah is the source of knowledge, the place of the descent of the Wahi and it contains the children of the Sahaabah (rah). As such it is impossible for them to agree upon anything else – i.e. other than the Haqq”.

ابو زہرہ نے اپنی کتاب ‘Usool ul-Fiqh’ میں کہا ہے: “فقیہ نے اجماع الصحابہ کے علاوہ کسی اور اجماع پر اتفاق نہیں کیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ احکام شرعیہ کے حوالے سے ان کا اجماع تواتر کے ذریعے ثابت اور مستقر ہو چکا ہے۔ اسی وجہ سے، ان کے اجماع کے حوالے سے کسی نے اختلاف یا تفرقہ نہیں کیا، یہاں تک کہ وہ لوگ بھی جنہوں نے اجماع کے وقوع کو ایک دور کی یا ناقابل حصول بات سمجھا، انہوں نے بھی اجماع الصحابہ کے سامنے سر تسلیم خم کیا اور اسے تسلیم کر لیا۔”

Abu Zahrah said in his book ‘Usool ul-Fiqh’: “The Fuqahaa have not agreed upon an Ijmaa’ apart from Ijmaa’ As-Sahaabah. That is because their Ijmaa’ in respect to the Ahkaam Ash-Shar’iyah has been proven and established by way of Tawaatur. For that reason, no one has disagreed and differed in respect to their Ijmaa’. Even those who viewed the occurrence of Ijmaa’ to be a far off or unachievable matter submitted to and conceded to the Ijmaa’ As-Sahaabah”.

پھر انہوں نے کہا: "اور حقیقت یہ ہے کہ صحابہ کے اجماع کے بعد، کسی بھی متواتر راستے پر کوئی دوسرا اجماع قائم نہیں ہوا، اور اسی وجہ سے فقیہ نے ان لوگوں کے درمیان اجماع کے دعووں میں اختلاف کیا ہے جنہوں نے اسے قبول کیا اور جنہوں نے اسے چھوڑ دیا۔"

He then said: “And in truth, after the Ijmaa’ As-Sahaabah no other Ijmaa’ has been established upon a Mutawaatir path and as such the Fuqahaa have disputed the claims of Ijmaa’ amongst those who took and left it”.

میں یہ کہتا ہوں کہ اجماع الصحابہ ایک حجت ہے اور یہ قرآن اور سنت کے بعد تیسری دلیل شرعی کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کا اجماع اس صورت میں سنت سے ایک دلیل کو ظاہر اور آشکار کرتا ہے جہاں اس سنت کا متن ہم تک نہیں پہنچا۔ وہ اس دلیل کو جانتے تھے لیکن اس کا متن ہم تک منتقل نہیں کیا بلکہ اپنے اجماع کے ذریعے ایک دلیل پر مبنی حکم کو منتقل اور رواں کیا۔ انسانیت میں ان کے علاوہ کسی اور کے لیے اس قسم کا اجماع واقع نہیں ہو سکتا کیونکہ وہی لوگ تھے جنہوں نے رسول ﷺ کے زمانے میں زندگی گزاری۔ وہ آپ کے ساتھ رہے، آپ سے ملاقات کی، آپ کے ساتھی رہے، آپ کو سنا، آپ کے ساتھ جنگوں میں گئے اور انہوں نے آپ ﷺ سے ہمارے پاس اسلامی دین منتقل کیا۔

I say that the Ijmaa’ As-Sahaabah is a Hujjah and it represents the third Daleel Ash-Shar’iy after the Qur’aan and the Sunnah. That is because their Ijmaa’ reveals and discloses a Daleel from the Sunnah in the case where the text of that Sunnah did not reach us. They knew this Daleel but did not transmit its text to us but rather transferred and transmitted the Hukm based on a Daleel through their Ijmaa’. This type of Ijmaa’ does not occur to anyone other than them from humankind because they were the ones who lived at the time the Messenger (saw). They lived with him, met with him, accompanied him, listened to him, went to battle with him and they transmitted the Islamic Deen to us from him (saw).