الحکمہ پر القیاس: علت اور حکمت کے درمیان فرق - الواضح فی اصول فقہ | Quran Course

الحکمہ پر القیاس: علت اور حکمت کے درمیان فرق - الواضح فی اصول فقہ | Quran Course

0% read · 2 min left

الواضح فی اصول فقہ Bookmark

اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں

اصل متن دکھائیں

الحکمہ پر القیاس: علت اور حکمت کے درمیان فرق

Al Qiyaas upon Al Hikmah: The difference between the ‘Illah and the Hikmah

از Muhammad Hussein Abdullah2 منٹ کا مطالعہ94 بار دیکھا گیا

علت شریعت سازی کا باعث (وجہ یا مقصد) ہے اور اسے نص سے لیا جاتا ہے۔ تاہم، ایسے نص موجود ہیں جو استعمال کیے گئے استدلال کے اصولوں یا جملے کی ساخت کے مطابق استدلال کے معنی پر مشتمل معلوم ہوتے ہیں۔ اس کے باوجود دیگر قرائن موجود ہیں، خواہ وہ نص کے اندر ہوں یا نہ ہوں، جو استدلال کے معنی کی نفی کرتے ہیں جبکہ ایک اور معنی کو ثابت کرتے ہیں جوlegislator (شرع دینے والے) کی غایہ (مقصد) کو ظاہر کرتا ہے جسے شریعت سازی کے ذریعے نشانہ بنایا جا رہا ہے۔

The ‘Illah is the Baa’ith (reason or motive) for the legislation and it is taken from the text (An-Nass). There are however texts which appear to contain the meaning of reasoning according to the tools of reasoning utilised or in accordance to the composition of the sentence. Despite that there are other Qaraa’in (indicators or connotations), whether they are found within the text or not, which negate the meaning of reasoning whilst establishing another meaning which represents the Ghaayah (aim) of the legislator that is being targeted through the legislation.

یہ مقصد (غایہ) یا نتیجہ (نتیجہ) جو اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ شارع کے حکم سے کیا مراد ہے، اسے اصطلاحی طور پر 'الحکمہ' (حکمت) کا نام دیا گیا ہے اور یہ علت نہیں ہے کیونکہ یہ شریعت وضع کرنے کی وجہ نہیں ہے۔

This aim (Ghaayah) or result (Nateejah) that explains what has been intended from the Hukm by the Shaari’ (legislator) has been provided with the terminological naming of ‘Al-Hikmah’ (the wisdom) and it is not an ‘Illah because it is not the reason for the legislation.

حج میں منافع کا مشاہدہ کرنا ایک حکمت ہے نہ کہ علت، چنانچہ اس شخص کا حج درست ہے جو منافع کا مشاہدہ کرتا ہے یعنی خرید و فروخت کا، اور اس کا حج بھی درست ہے اگر وہ کوئی خرید و فروخت نہ کرے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ منافع کا مشاہدہ کرنا یا ان پر عمل کرنا حج کے لیے علت نہیں ہے۔ نتیجتاً منافع کا مشاہدہ کرنا حج کی ایک حکمت ہے جسے حج کرنے والا شخص حاصل بھی کر سکتا ہے اور شاید نہ کر سکے۔

Witnessing of benefits in Hajj is a Hikmah and not an ‘Illah and so the Hajj of the one who performs it is valid if he witnesses benefits i.e. from buying and selling and his Hajj is also valid if he does not undertake any buying and selling. That is because the witnessing of the benefits or practising them is not an ‘Illah for Hajj. The witnessing of benefits is consequently a Hikmah of Hajj which could be realised by the one performing Hajj just as they may not be realised by him.

اسی طرح، نماز کی حکمت یہ ہے کہ یہ اسے ادا کرنے والے کو محرمات (ممنوعہ معاملات اور افعال) میں مشغول ہونے سے روکتی ہے کیونکہ نماز 'عبد' اور اس کے رب کے درمیان تعلق کو مضبوط کرتی ہے اور یہ تعلق اسے حرام افعال کرنے سے زیادہ خوفزدہ کر دیتا ہے۔ تاہم، ان میں سے کچھ لوگ جو نماز ادا کرتے ہیں وہ کچھ ممنوعہ افعال سرانجام دیتے ہیں جبکہ ان سے اپنی نماز کو دہرانے کا مطالبہ یا تقاضا نہیں کیا گیا اور ان کی نماز کو درست تصور کیا جاتا ہے، چاہے اس نے انہیں فحش اور منکر (محرمات) کے کام کرنے سے نہ روکا ہو۔

Similarly, the Hikmah of the prayer is that it prevents the one who performs it from engaging in the Muharramaat (prohibited matters and acts) because the Salaah strengthens the relationship between the ‘Abd (servant) and His Rabb (Lord) and this connection makes him more fearful of committing the Haraam acts. However, some of those who perform the prayer commit some of the prohibited acts whilst it has not been demanded or required from them to repeat their prayer and their prayer is regarded as valid even if it has not prevented him from performing immoral acts (Al-Fahshaa’) and AlMunkar (Muharramaat).

نتیجتاً، نماز کی یہ حکمت حاصل کی جا سکتی ہے اور پا لی جا سکتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے شاید یہ حاصل نہ ہو سکے اگرچہ اکثر معاملات میں یہ مکمل ہو جاتی ہے کیونکہ یہ اللہ کی طرف سے حکمت کو ظاہر کرتی ہے۔ اس کے باوجود یہ نماز کی علت کو ظاہر نہیں کرتی کیونکہ یہ نماز کی شریعت (تشریع) کی وجہ نہیں ہے۔ بلکہ یہ نماز کی شریعت کا مقصد (یا مطلوبہ نتیجہ) ہے اور اس مقصد (الغایہ) پر کوئی قیاس نہیں کیا جاتا۔

Consequently, this Hikmah of the Salaah could be realised and attained just as it may not be realised even if in most cases it will be accomplished because it represents the Hikmah from Allah. Despite that it does not represent the ‘Illah of the Salaah as it is not the reason for the legislation of the Salaah. Rather it represents the aim (or intended result) of the legislation of the Salaah and no Qiyaas is undertaken upon this aim (Al-Ghaayah).

ایک اور مثال اللہ تعالیٰ کا قول ہے:

Another example is the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

یہاں فرعون کے خاندان نے موسیٰ (علیہ السلام) کو اس لیے اپنے پاس نہیں رکھا اور ان کی پرورش نہیں کی کہ وہ ان کا دشمن اور ان کے لیے غم کا باعث بن جائیں، بلکہ یہ محض وہی نتیجہ ہے جو اللہ تعالیٰ نے چاہا تھا۔ اور یہ نتیجہ فرعون کے خاندان کی جانب سے موسیٰ (علیہ السلام) کو دریا سے اٹھانے میں اللہ کی حکمت کو ظاہر کرتا ہے۔ لہٰذا یہ کوئی علت نہیں ہے اور اس پر قیاس نہیں کیا جائے گا۔

Here, the family of Fir’aun did not take in Mousaa (as) and care for him for the sake of him becoming an enemy to them and a source of grief for them. Rather it only the result of what Allah Ta’Aalaa had intended and this result represents the Hikmah of Allah from the family of Fir’aun picking up Mousaa (as) from the river. It is therefore not an ‘Illah and Qiyaas (analogy) is not made upon it.

حکمت کے لیے بھی علت کی طرح کسی شرعی متن کا ہونا ضروری ہے جو اس کی نشاندہی کرے، تاہم یہ علت سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ اس پر علت کی طرح قیاس نہیں کیا جاتا۔

The Hikmah like the ‘Illah must have a Shar’iy text to indicate it however it differs from the ‘Illah as Qiyaas is not made upon it like the ‘Illah.

یہ اس بات کی نمائندگی کرتا ہے جو اللہ تعالیٰ کا ارادہ ہے اور اس حکم یا شریعت کے پیچھے اس کی حکمت ہے۔ لہٰذا، اللہ کے سوا کوئی اسے نہیں جانتا اور ہمارے لیے اللہ کی حکمت کا جاننا اس وقت تک ممکن نہیں جب تک کہ اللہ تعالیٰ وحی کے ذریعے کسی نص کے ذریعے ہمیں اس سے آگاہ نہ کر دے۔ یہ اخبار (اطلاع دینے)، نصیحتوں اور ارشاد کی طرح ہے، اور نتیجے کے طور پر، علت کے برعکس، یہ احکامِ شرعیہ کے استنباط (استخراج کے عمل) میں شامل یا اس کا حصہ نہیں ہے۔ علت اور حکمت کے درمیان اختلافات میں سے ایک یہ ہے کہ علت ایک وصفِ ظاہر، منضبط، محدود اور مفہیم ہے (ایسی صفت جو ظاہر، مستقل، محدود/مقرر اور استدلال کی سمجھ کے قابل ہو)۔ شارع نے اسے ایک نص میں اس معاملے کی وضاحت کے لیے لایا ہے جو حکمِ شرعی کے پیچھے (مقصد) تھا (یعنی اس کی تشریع کی وجہ)۔ جبکہ حکمت ایک وصفِ مناسب للحکم ہے (ایسی صفت جو حکم کے لیے موزوں ہو) جو زیادہ تر حالات میں حکم کی تعمیل کے نتیجے میں حاصل یا realized ہوتی ہے۔ یہ منضبط یا محدود نہیں ہے، جیسے کہ حج کرنے والے کے لیے منسلک فائدہ جو اس کے حج ادا کرنے کے نتیجے میں حاصل ہوتا ہے، جبکہ یہ بھی ممکن ہے کہ وہ حاصل نہ ہو۔

It represents what Allah Ta’Aalaa intended and His Hikmah (wisdom) behind the Hukm (ruling) or the Sharee’ah. Therefore, none but Allah knows it and it is not possible for us to become knowledgeable of the Hikmah of Allah unless He Ta’Aalaa has made us aware of it through a text by way of the Wahi (divinely inspired revelation). It is like the Akhbaar (informing), the exhortations and Irshaad (guidance) and consequently, unlike the ‘Illah, it is not involved in or part of the Istinbaat (deduction process) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah From amongst the differences between the ‘Illah and the Hikmah is that the ‘Illah is a Wasf Zhaahir Mundabit Mahdood and Mufhim (A description that is apparent, consistent, limited/definied and open to the understanding of reasoning). The Shaari’ (legislator) brought it in a text to explain the matter that was behind (motive) of the Hukm Ash-Shar’iy (i.e. the reason for its legislation). This is whilst the Hikmah is a Wasf Munaasib Lil-Hukm (a description that is fitting for the Hukm) that is realised or attained in most circumstances as a result of fulfilling the ruling. It is not Mundabit or Mahdood (consistent and limited/defined) like the benefiting attached to the one who performs Hajj which is realised as a result of his performance of it whilst it is also possible for it to not be realised.