تحسین یا تقبیح (کسی چیز کے خوبصورت یا بدصورت ہونے کے تعین) کے اعتبار سے افعال اور اشیاء پر حکم تین جہتوں سے ہو سکتا ہے:

The Hukm (passing judgment) upon the actions and things in terms of Tahseen or Taqbeeh (determining their prettiness or ugliness) can occur from three directions:

۱ – چیزوں اور اعمال کی حقیقت اور ان کی (باطنی) حیثیت کے اعتبار سے؟

1 – From the direction of the reality of things and actions and what they (intrinsically) are?

2 – اس کے انسانی فطرت کے ساتھ مطابقت یا اس سے اس کی بیگانگی کے لحاظ سے۔

2 – From the direction of its appropriateness or suitability to the natural disposition of the human or its aversion to it.

۳ – ثواب اور عذاب کے اعتبار سے جو ان پر لاگو ہوتا ہے، یا مدح (تعریف) یا ذم (برائی) کے اعتبار سے۔ جہاں تک اعمال اور چیزوں کے بارے میں ان کی حقیقت کے اعتبار سے، اور انسانی فطرت کے ساتھ ان کی موافقتی، مناسبت یا موزونیت، یا انسانی فطرت کے ساتھ ان کی عدم موافقتی یا بیزاری کے اعتبار سے فیصلہ کرنے کا تعلق ہے، تو اس میں کوئی شک نہیں کہ یہ فیصلہ کرنے کا اختیار خود انسان کا ہے، یعنی یہ عقل کا معاملہ ہے نہ کہ شرع کا۔ چنانچہ، یہ عقل ہی ہے جو ان دو پہلوؤں سے اعمال اور چیزوں کے بارے میں فیصلہ کرتی ہے۔

3 – From the direction of the Thawaab and ‘Iqaab (reward and punishment) applied to them or the Mad’h (commendation/praise) or Dhamm (disapproval/blameworthiness). As for passing judgment upon the actions and things from the perspective of their reality and from the perspective of their agreeability, suitability or appropriateness to the natural disposition of the human or their non-agreeability or aversion to the natural disposition, then there is no doubt that this judgment belongs to the human himself to make i.e. it belongs to the ‘Aql and not to the Shar’a. Consequently, it is the ‘Aql that passes judgment upon actions and things from these two perspectives.

چنانچہ انسان یہ فیصلہ کرتا ہے کہ شہد میٹھا ہے اور اسے کھانے کی طرف مائل ہوتا ہے، اور یہ کہ کلوکنٹھ (ایک بحیرہ رومی پودا) کڑوا ہے اس لیے اس سے بچتا ہے۔ اس تناظر میں شہد 'حسن' (اچھا) ہوگا اور کلوکنٹھ 'قبیح' (ناپسندیدہ) ہوگا۔

So the human judges that the honey is sweet and inclines towards eating it and that the colocynth (Mediterranean plant) is bitter and so he avoids it. From this perspective the honey would be Hasan and the colocynth ugly.

اسی طرح، وہ اس بنیاد پر کہ دولت حسن ہے اور فقیری قبح ہے، اور علم حسن ہے اور جہالت قبح ہے، یہ فیصلہ کرتے ہیں کہ ان کی حقیقتیں کمال یا نقص کے اعتبار سے کیا صورت اختیار کیے ہوئے ہیں۔

Similarly, he judges that wealth is Hasan and poverty Qabeeh and that knowledge is Hasan and ignorance is Qabeeh due to what their realities encompass in terms of completeness or deficiency (Al-Kamaal or An-Naqs).

اشیاء اور افعال کے بارے میں یہ حکم، اور ان دو شعبوں میں اشیاء اور افعال کے لیے تحسین و تقبیح (خوبصورتی اور بدصورتی کا تعین)، اس حقیقت کی طرف لوٹتا ہے جسے انسان اپنے عقل سے محسوس اور سمجھتا ہے اور جس پر اس کے حواس کا اثر ہوتا ہے، یا یہ انسان کی فطرت اور اس کی جبلت، اور اس کے احساسات اور اس کی عقل کی سمجھ بوجھ کی طرف لوٹتا ہے۔

This judgement upon the things and actions and the Tahseen and Taqbeeh (determination of prettiness and ugliness) for things and actions in these two areas returns back to the reality of the matter that the Insaan (human) perceives and comprehends by his ‘Aql (mind) and upon which his senses fall or it returns back to the natural disposition of the Insaan and his Fitrah and what he feels and his mind comprehends.

لہٰذا، یہ عقل ہی ہے جو کسی عمل یا چیز کے حسن یا قبح کے بارے میں ان دو پہلوؤں یا زاویوں سے فیصلہ کرتی ہے۔ اس طرح، حکم انسان کا ہے۔

Therefore, it is the ‘Aql that passes judgment upon the action or thing in terms of its Husn or Qubh from these two perspectives or angles. As such, the Hukm belongs to the human.

جہاں تک تیسری سمت کا تعلق ہے، اور وہ چیزوں اور اعمال پر آخرت میں ثواب و عذاب یا دنیاوی زندگی میں تعریف و مذمت کے تناظر میں فیصلہ کرنے سے متعلق ہے، تو اس میں کوئی شک یا سوال نہیں کہ یہ صرف اللہ کی طرف رجوع کرتا ہے اور یہ انسان کے اختیار میں نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ تعین کرنا شرع کا کام ہے نہ کہ عقل کا۔ یہ ایمان کے حسن اور کفر کے قبح کی طرح ہے، اور جنگ میں جھوٹ بولنے کے حسن اور کسی ظالم حکمران کے ساتھ جنگ کے علاوہ کسی صورت میں اس کے قبح کی طرح ہے، اور انگوروں کے حسن اور ان سے تیار ہونے والی خمر کے قبح کی طرح ہے۔ چیزوں اور اعمال پر ثواب و عذاب اور تعریف و مذمت کے اعتبار سے حکم اللہ ہی کا ہے، اور اس کے لیے دو دلیلیں ہیں: ایک دلیل عقلی اور ایک دلیل شرعی۔

As for the third direction and that relates to the passing of judgement upon the things and actions from the perspective of rewards and punishment in the Aakhirah or commendation and blame in the life of this world (Ad-Dunyaa), then there is no doubt or question that this returns to Allah alone and it does not belong to the human. This means that it belongs to the Shar’a to determine and not the ‘Aql. This is like the Husn of Imaan and the Qubh of Kufr, the Husn of lying in warfare and its Qubh when undertaken with the unjust ruler in a situation other than war, and the Husn of grapes and the Qubh of Khamr that is produced from them. The Hukm upon the things and actions belonging to Allah in terms of the Thawaab (reward) and the ‘Iqaab (punishment) and from the perspective of Al-Mad’h (commendation/praise) and Adh-Dhamm (blame) has two evidences for it: A Daleel ‘Aqliy and a Daleel Shar’iy.

عقل کی حقیقت احساس، ایک حقیقت، سابقہ معلومات اور دماغ پر مشتمل ہے۔ لہٰذا احساس، عقل کے اجزاء میں سے ایک بنیادی حصہ ہے، کیونکہ جب انسان کسی چیز کو محسوس نہیں کرتا، تو اس کے لیے عقل کا اس پر حکم لگانا ممکن نہیں ہے، کیونکہ عقل پانچ حواس میں سے کسی ایک کے ذریعے محسوس کی جانے والی چیزوں پر فیصلے کرنے میں محدود ہے، جبکہ ان چیزوں پر فیصلہ کرنا اس کے لیے ممکن نہیں جنہیں محسوس نہ کیا جا سکے۔ چنانچہ ہدایت اور ایمان، گمراہی اور کفر، عدل، ظلم، سچائی اور جھوٹ، انگور اور خمر (شراب) وغیرہ دیگر معاملات ایسی چیزیں یا اعمال نہیں ہیں جو عقل کی اس صلاحیت کے اندر ہوں کہ وہ یہ تعین کر سکے کہ آیا وہ اللہ تعالیٰ کو ناراض کرتے ہیں اور سزا کے مستحق ہیں یا نہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عقل ان چیزوں اور اعمال کے بارے میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی مدح یا اس کی مذمت کو محسوس نہیں کرتی۔ عقل کسی چیز یا عمل کے ساتھ وابستہ اجر یا سزا کو اس وقت تک محسوس نہیں کرتی جب تک اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) اپنے پیغمبروں (علیہم السلام) کے ذریعے اس کی اطلاع نہ دے دے۔

The reality of the ‘Aql consists of sensation (Ihsaas), a reality, previous information and a brain. The sensation therefore represents a fundamental part from the components of the mind, as when the person does not sense a matter, it is not possible for his ‘Aql to issue a judgment (Hukm) upon it because the ‘Aql is restricted in passing judgements over matters sensed by one of the five senses whilst it is not possible for him to pass a judgment upon matters which cannot be sensed. Therefore, Al-Hudaa (guidance) and Al-Iemaan (belief), Ad-Dalaal (misguidance/disbelief) and Al-Kufr (disbelief), Al-‘Adl (justice), Azh-Zhulm (oppression/injustice), As-Sidq (truthfulness) and Al-Kadhib (the lie/deceit), the grape and Khamr (intoxicatant) amongst other matters are not from the things and actions which are within the capability of the ‘Aql to determine whether they anger Allah Ta’Aalaa and are deserving of a punishment. That is because the ‘Aql (mind) does not sense the commendation of praise (Mad’h) of Allah (swt) or his Dhamm (censure or blame) in respect to these things and actions. The mind does not sense the reward or the punishment attached to a thing or action unless Allah (swt) informs of that through His messengers (as).

دوسری جانب، اگر انسان کو اعمال اور چیزوں کے بارے میں تعریف اور مذمت (مدح و ذم) کے اعتبار سے فیصلہ کرنے کے لیے چھوڑ دیا جائے، تو حکم ناگزیر طور پر مختلف لوگوں کے فیصلے کرنے یا مختلف اوقات اور مقامات کے لحاظ سے بدلتا رہے گا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ لوگوں کے ذہنوں اور فطری مزاج میں تفاوت ہونا ان کی طبیعت کا حصہ ہے، اس کے علاوہ وہ ان ماحول سے بھی متاثر ہوتے ہیں جن میں وہ رہتے ہیں۔ وہ حقیقت جو مستقل طور پر دیکھی گئی ہے وہ یہ ہے کہ انسان کسی معاملے کو ایک دن حسنہ (اچھا یا قابلِ تعریف) قرار دیتا ہے اور پھر کسی دوسرے دن یا کسی دوسرے وقت اسے قبیحہ (برا یا قابلِ مذمت) سمجھنے لگتا ہے۔ اس طرح ایک ہی مسئلے پر حکم (فیصلہ) مختلف ہو جاتا ہے، مستقل نہیں رہتا اور ناگزیر طور پر غلطیاں رونما ہوتی ہیں۔

From another angle, if the human was left to pass judgment upon the actions and things in terms of praise and blame (Mad’h and Dhamm) then the Hukm would inevitably differ according to the different people issuing it or in different times and places. That is because it is from the nature of the people for there to be disparity in their minds and natural dispositions in addition for them to be affected by the environments that they live in. The reality that has been consistently seen is that the person judges upon matters to be Hasanah (good or praiseworthy) on a certain day and then view them to be Qabeehah (ugly or blameworthy) on another day or at a later time. In this way the Hukm (judgment) upon one single issue differs, is not consistent and errors inevitably occur.

مذکورہ بالا بات حسن اور قبح کے تعین کے حوالے سے دلیل عقلی سے متعلق ہے۔ جہاں تک دلیل شرعی کا تعلق ہے، تو شارع نے تحسین (کسی چیز کو اچھا اور قابلِ تعریف قرار دینا) اور تقبیح (کسی چیز کو برا اور قابلِ ملامت قرار دینا) کا فیصلہ اللہ یعنی شارع کے سپرد کر دیا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

The above relates to the Daleel Al-‘Aqliy in respect to determining the Husn and Qubh. As for the Daleel Ash-Shar’iy then the Shar’a has made the determination of the Tahseen (judging something to be good and praiseworthy) and the Taqbeeh (judging something to be ugly and blameworthy) to Allah i.e. to the Shar’a. Allah (swt) said:

اور اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

And he (swt) said:

اور اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:

And the Messenger of Allah (saw) said:

لہٰذا، اعمال اور چیزوں کے بارے میں حکم لگانا شریعت کا کام ہے نہ کہ عقل کا۔ یہ دنیا میں ان کے لیے المدح (تعریف) اور الذم (مذمت) کے اعتبار سے ہے اور آخرت میں ثواب اور عیقاب (انعام اور سزا) کے اعتبار سے ہے۔ اس طرح، انسان اپنے ذہن سے یہ فیصلہ کرنے کے قابل ہے کہ علم حسن (اچھا) ہے، تاہم عقل اس بات کا فیصلہ کرنے کی صلاحیت نہیں رکھتی کہ اس علم کے ساتھ ثواب جڑا ہوا ہے، بلکہ یہ شریعت کے ذریعے طے کیا جاتا ہے۔ اسی طرح، وہ یہ فیصلہ کرنے کے قابل ہے کہ ظلم قبیح (برا) ہے، لیکن وہ اس بات کا فیصلہ کرنے سے قاصر ہے کہ اس کے لیے آخرت میں سزا ہے، کیونکہ اس کے متعلق حکم شریعت کا ہے نہ کہ عقل کا۔

Therefore, the issuing of the Hukm (judgement) upon the actions and things belongs to the Shar’a and not to the ‘Aql. That is in terms of Al-Mad’h and Adh-Dhamm for them in the Dunyaa (life of this world) and in terms of the Thawaab and ‘Iqaab (reward and punishment) in the Aakhirah (Hereafter). As such, the human is able to judge with his mind that ‘Ilm (knowledge) is Hasan however the mind is not capable of judging that there is Thawaab (reward) attached to the ‘Ilm but rather that is determined by the Shar’a. Similarly, he is able to judge that oppression is Qabeeh but he is unable to judge that there is a punishment for that in the Aakhirah because the Hukm in respect to that belongs to the Shar’a and not the ‘Aql.

شرع سے متعلق امور کے حوالے سے، جیسا کہ ہم نے وضاحت کی ہے، وہ یا تو اباحت (اجازت) کا حکم رکھ سکتے ہیں یا تحریم (ممانعت) کا، جبکہ قاعدہ شرعی یہ بیان کرتا ہے:

In respect to the things in relation to the Shar’a, then as we have explained they can either take the ruling of Ibaahah (permissibility) or Tahreem (prohibition) whilst the Qaa’idah Ash-Shar’iyah states:

جہاں تک افعال کے حکم کا تعلق ہے تو وہ پانچ اقسام میں تقسیم ہوتا ہے:

As for the Hukm for the actions (Af’aal) then it falls into five categories:

الواجب، المندوب، الحرام، المکروہ اور المباح، اور یہ حکم تکلیفی کی اقسام ہیں۔

Al-Waajib, Al-Mandoob, Al-Haraam, Al-Makrooh and Al-Mubaah, and these are the types of the Hukm At-Takleefiy.

جہاں تک حکمِ وضعی کا تعلق ہے تو یہ بھی پانچ اقسام پر مشتمل ہے اور وہ یہ ہیں: السبب، الشرط، المانع، الصحة، البطلان، الفساد، اور الرخصة اور العزیمہ۔

As for the Hukm Al-Wad’iy then this is also represented in five types and they are: As-Sabab, Ash-Shart, Al-Maani’, As-Sihhah, Al-Butlaan and Al-Fasaad, and Ar-Rukshah and Al-‘Azeemah.

لہٰذا، حاصلِ کلام یہ ہے کہ اعمال پر، اعمال سے وابستہ یا متعلقہ چیزوں پر اور ان دونوں سے متعلقہ امور پر صرف شریعت ہی حاکم ہے۔

Therefore, in conclusion, the Haakim (judge) over the actions, upon the things attached or related to the actions and the matters related to both of these is the Shar’a alone.