اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
The Categories Of Al-masaalih
مصالح میں سے کچھ وہ ہیں جن کی شارع نے اعتبار کے ساتھ گواہی دی ہے، کچھ وہ ہیں جن کی شارع نے الٹ جانے (الالغاء) کے ساتھ گواہی دی ہے اور ان میں سے کچھ وہ ہیں جن پر شارع خاموش رہے ہیں۔ چنانچہ پہلی قسم المصالح المعتبارہ ہے، دوسری المصالح الملغاہ ہے اور تیسری المصالح المرسلہ ہے۔
From the Masaalih (interests) there are those which the Shaari’ (Legislator) has borne witness to them with consideration (I’tibaar), there are those which the Shaari’ has borne witness to them with cancellation (Al-Ilghaa’) and from them are those which the Shaari’ has been silent upon. Therefore, the first category is Al-Masaalih Al-Mu’tabarah (considered interests), the second is Al-Masaalih Al-Mulghaah (cancelled interests) and the third is Al-Masaalih Al-Mursalah.
1 - Al Masaalih Al-Mu’tabarah:
کہا جاتا ہے کہ یہ وہ چیزیں ہیں جن پر شارع نے توجہ دی ہے، جہاں شارع نے ان کے لیے ایسے احکام وضع کیے ہیں جن کے ذریعے ان تک پہنچا گیا ہے۔ یہ دین، جان، عقل، عزت اور مال کے تحفظ کی طرح ہے۔
It is said that these are those which the Shaari’ has given consideration to, where the Shaari’ has legislated Ahkaam for them through which they were arrived at. This is like the preservation of the Deen, the life, the mind, the honour and the property.
- چنانچہ اللہ تعالیٰ نے دین کے تحفظ کے لیے جہاد اور مرتد کے قتل کا حکم دیا ہے۔
- So Allah Ta’Aalaa legislated Al-Jihaad and the killing of the Murtadd (apostate) for the preservation of the Deen.
- اللہ تعالیٰ نے جان کی حفاظت کے لیے قصاص کا حکم دیا ہے۔
- He Ta’Aalaa legislated Al-Qisaas for the preservation of the life.
اللہ تعالیٰ نے عقل کی حفاظت کے لیے شراب پینے والے کے لیے حد مقرر کی اور نشہ آور چیز کو حرام قرار دیا۔
- Allah Ta’Aalaa legislated the Hadd (fixed set punishment) for the one who drinks alcohol and prohibited the intoxicating substance to protect the ‘Aql.
انہوں نے تعالیٰ نے عزت اور نسب کی حفاظت کے لیے زنا، قذف (عورت کی عزت/پاکدامنی پر تہمت لگانا) اور لواطت (ہم جنس پرستی) کی حدود مقرر فرمائی ہیں۔
- He Ta’Aalaa legislated the Hadd of Az-Zinaa, Al-Qadhf (slander against a woman’s honour/chastity) and Al Luwaat (sodomy) to preserve the honour and lineage.
اور اللہ تعالیٰ نے مال و دولت کی حفاظت کے لیے چوری اور ڈاک کا حد (Hudud) مقرر فرمایا ہے۔ کہا گیا ہے کہ ان مصالح (Masalih) معتبرہ کی بنیاد پر اور ان کی شرعی علت (‘Illah) کے ساتھ جوڑ کر، موجودگی یا عدم موجودگی میں ان پر قیاس (Qiyas) کیا جاتا ہے۔ چنانچہ، کوئی بھی ایسی حقیقت جس کے حکم کے لیے شارع نے کوئی نص فراہم نہیں کی، اور وہ حکم کے باعث (محرک/وجہ) کے اعتبار سے کسی دوسری حقیقت کے برابر ہو، جو کہ علت ہے، تو وہ اسی حقیقت کا حکم لے گی جس کے لیے نص موجود ہے، بالکل اسی طرح جیسے ہم نے قیاس کے باب میں بحث کی ہے۔
- And He Ta’Aalaa legislated the Hadd of theft and the highway robber to preserve the property/wealth. It is said that based upon these Masaalih Al-Mu’tabarah and connecting them to their Shar’iyah ‘’Illah (reasoning) in presence and absence Qiyaas is undertaken upon them. Consequently, any reality that the Shaari’ has not provided a text for its Hukm and it is equal to another reality in respect to its Baa’ith (motive/reason) of the Hukm, which is the ‘Illah, takes the same Hukm of the reality that has a text for it, just like we have discussed in the section about Qiyaas.
لہٰذا، سرقہ (چوری) کے احکام نشال (جیب کتر) پر بھی لاگو ہوں گے، اور اگر اس کے بارے میں وہ تمام شرائط ثابت ہو جائیں جو چوری کی حد کے واجب ہونے کے لیے ضروری ہیں، تو اس کا ہاتھ کاٹ دیا جائے گا۔
Therefore, the Ahkaam of Saraqah (thievery) apply upon the Nashshaal (pickpocket) and if what obliges the Hadd (set punishment) of thievery is established in respect to him, then his hand is cut.
2 - Al-Masaalih Al-Mulghaah:
یہ وہ مصالححت ہیں جنہیں مصلحت تصور کیا گیا ہے حالانکہ شارع نے انہیں ترک کر دیا ہے اور ان احکام کی وجہ سے انہیں اہمیت نہیں دی گئی جو اس نے وضع فرمائے ہیں، جو اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ انہیں قابلِ غور نہیں سمجھا جانا چاہیے۔
These are Masaalih (interests) that have been imagined to be Masaalih whilst the Shaari’ relinquished them and they are not given regard due to the Ahkaam that He legislated, indicating that they are not to be given consideration.
مصالح (مصلحتوں) کی اس قسم کی ایک مثال یہ ہے کہ وراثت میں عورت کا اپنے بھائی کے برابر ہونا ایک مصلحت ہے۔ الشارع (اللہ تعالیٰ) نے اس سے دستبرداری اس دلیل کے ذریعے فرمائی ہے جو کہ اللہ تعالیٰ کے اس قول سے ثابت ہے:
An example of this category of Masaalih (interests) is the Maslahah of the female in regards to her being equal to her male brother within inheritance. The Shaari’ (Legislator) relinquished that by the Daleel of His Qawl Ta’Aalaa:
اللہ تعالیٰ تمہیں تمہارے بچوں کے بارے میں حکم دیتا ہے: مرد کا حصہ دو عورتوں کے حصے کے برابر ہے (سورۃ النساء، آیت: 11)۔
Allah instructs you concerning your children: for the male, what is equal to the share of two females (An-Nisaa’ 11).
یا اس شخص کی مثال جو اس عمل کے ذریعے اپنی دولت میں اضافے کے لیے سود کے ساتھ معاملہ کرتا ہے، کیونکہ شارع نے اس مصلحت کو منسوخ کر دیا ہے جب کہ نص میں اللہ تعالیٰ کے اس قول میں سود کی ممانعت کا ذکر ہے:
Or the example of the one who interacts with Ribaa (usury) to increase his wealth through this interaction as the Shaari’ has cancelled this Maslahah when the text mentioned the prohibition of Ribaa (usury/interest) in His Qawl Ta’Aalaa:
یہ ایک عالم کا ایک خلیفہ سے اس وقت کے قول کی مثال کی طرح ہے جب اس نے رمضان کے دوران دن کے وقت اپنی بیوی سے قربت اختیار کی تھی: "تم پر لگاتار دو ماہ کے روزے رکھنا واجب ہیں"۔ پھر جب اس (عالم) کی اس بات پر مذمت کی گئی کہ اس نے خلیفہ کو غلام آزاد کرنے کا حکم نہیں دیا حالانکہ اس کے پاس مال کافی تھا، تو اس نے کہا: "اگر میں اسے اس کا (یعنی غلام آزاد کرنے کا) حکم دیتا تو یہ اس کے لیے آسان ہوتا، لہٰذا مصلحت اس میں تھی کہ اس پر روزہ فرض کیا جائے تاکہ یہ ایک عبرت (روک تھام) کے طور پر کام کرے۔" تاہم یہ رائے باطل ہے اور سنت کے نص کے خلاف ہے کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے اس عرب (بدوی) سے فرمایا تھا جس نے آپ ﷺ کو بتایا تھا کہ اس نے رمضان کے دوران اپنی بیویوں سے قربت کی ہے: "ایک غلام آزاد کرو"۔ اس نے کہا: "مجھے (یعنی اس کا ذریعہ) نہیں مل رہا"۔ پھر آپ ﷺ نے فرمایا: "لگاتار دو ماہ کے روزے رکھو"۔ اس (بدوی) نے جواب دیا: "یہ میری استطاعت سے باہر ہے"۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "ساٹھ مسکینوں کو کھانا کھلاؤ" [البخاری اور مسلم، مختلف الفاظ کے ساتھ]۔ اس میں ایک مقررہ ترتیب کی مضبوط دلیل موجود ہے اور اس طرح اس کے خلاف جانا جائز نہیں ہے۔
It is also like the example of the statement of one of the ‘Ulamaa to one of the Khulafaa’ after he had intimate relations with his wife in the day time during Ramadhaan: “You must fast two consecutive months”. Then when he was denounced for that due to not commanding the Khalifah to free a slave, whilst his wealth was sufficient, he said: “If I had commanded him with that (i.e. freeing a slave) then it would have been easy for him and so the Maslahah lay in obliging the fasting upon him in order to act as a deterrent”. This opinion however is invalid (Baatil) and in opposition to the text of the Sunnah because the Messenger of Allah (saw) said to the Arab (Bedouin) who had told him (saw) that he’d had relations with his wives during Ramadhaan: “Free a slave”. He said: “I do not find it (i.e. the means)”. He (saw) then said: “Fast two consecutive months”. He (the Bedouin) replied: “It is beyond my capability”. He (saw) said: “Feed sixty Miskeen” (Al-Bukhaari and Muslim with different wordings). This contains a strong indication of a fixed ordering and as such it is not permitted to go against that
ایک اور مثال ان بزدلوں کی مصلحت سے متعلق ہے جو جہاد یا اسلامی ریاست کو حقیقت میں لا کر اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی کے کام سے پیچھے رہ جاتے ہیں، اور یہ دلیل دیتے ہیں کہ ایسا خود کو نقصان اور موت سے بچانے اور حفاظت کرنے کے لیے ہے۔ جبکہ شاریع تعالیٰ نے قرآن اور سنت میں موجود ان احکام کے ذریعے اس کم تر مصلحت کو ترک کر دیا ہے اور منسوخ کر دیا ہے جو جہاد کو لازم قرار دیتے ہیں اور اسلامی ریاست کے قیام کے کام کو واجب بناتے ہیں۔
Another example is that related to the Maslahah of the cowardly ones who stay back from Al-Jihaad or the work to resume the Islamic life by bringing the Islamic State into reality, by arguing that it is in order to preserve and safeguard themselves from harm and death. This is whilst the Shaari’ has foregone and cancelled out this outweighed Maslahah by the Ahkaam contained in the Qur’aan and the Sunnah which obligate Al-Jihaad and make the work to establish the Islamic State obligatory.
اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
Allah Ta’Aalaa said:
تم پر لڑائی کرنا فرض کر دی گئی ہے حالانکہ وہ تمہیں ناپسند ہے، لیکن ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو ناپسند کرو اور وہ تمہارے لیے بہتر ہو، اور ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو پسند کرو اور وہ تمہارے لیے بری ہو، اور اللہ جانتا ہے اور تم نہیں جانتے (سورۃ البقرہ 216)۔
Fighting has been enjoined upon you while it is hateful to you. But perhaps you hate a thing and it is good for you; and perhaps you love a thing and it is bad for you. And Allah Knows, while you know not (Al-Baqarah 216).
اور اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:
And the Messenger of Allah (saw) said:
جس شخص کا انتقال اس حالت میں ہو کہ اس کی گردن پر بیعت نہ ہو، وہ جاہلیت کی موت مرتا ہے۔ (مسلم)
Whosoever dies whilst he has no Bai’ah upon his neck dies a death of Jaahiliyah (Muslim).
3 - Al-Masaalih Al-Mursalah:
یہ وہ مصالححت ہیں جن کے بارے میں شاریع سے کوئی مخصوص دلیل ذکر نہیں کی گئی جو ان کے جائز ہونے یا نہ ہونے کی گواہی دے سکے۔ یہی ان کے مرسل یا آزاد (یعنی بغیر کسی قید کے) ہونے کا مفہوم ہے۔
These are the Masaalih that no specific Daleel from the legislator has been mentioned for them and bear witness to legitimacy for them or the absence of legitimacy. This is the meaning of them being Mursal or let go (i.e. without restriction).
لہٰذا یہ ان مصالححتوں کی نمائندگی کرتے ہیں جن کا شریعت کے نصوص میں مثبت یا منفی طور پر ذکر نہیں کیا گیا، بلکہ انہیں ہر دور اور زمانے میں رائے کے ذریعے اجتہاد کے تخمینے پر چھوڑ دیا گیا ہے۔
These therefore are representative of Masaalih (interests) that have not been mentioned in the Shar’iyah Nusoos (texts), positively or negatively. Rather they are left to the estimation of Ijtihaad by way of Ra’y (opinion) in every time period or era.
ان مصالح کی مشروعیت یا عدم مشروعیت کا معیار ان میں موجود نفع اور نقصان کے پہلوؤں کے درمیان توازن کی بنیاد پر، اور مطالعہ، تجزیہ اور مکمل جانچ پڑتال کے بعد طے کیا جاتا ہے۔ اگر حقیقی نفع (النفع الحقیقی) کا پہلو زیادہ وزنی ہو، تو اسے اس بنیاد پر قبول کر لیا جاتا ہے کہ یہ شرع سے ہے، جبکہ اگر مفسدہ (برائی کا عنصر) یا ضرر (نقصان) کے پہلو زیادہ مضبوط ہوں، تو اسے چھوڑ دیا جاتا ہے، حرام قرار دیا جاتا ہے اور اسے غیر شرعی سمجھا جاتا ہے۔
The legitimacy or illegitimacy of these Masaalih is measured upon the basis of the balance between what they contain in terms of the aspects of benefit and harm, and after study, analysis and thorough examination. If the aspect of true benefit (An-Naf’u l-Haqeeqiy) is of greater weight, it is then taken upon the basis that it is from the Shar’a whilst if the aspects of the Mafsadah (bad element) or Darar (harm) is stronger, then it is left, forbidden and considered as being not Shar’iy (legal/legitimate).
لہٰذا، مصالح المرسلہ کو سمجھنے کے حوالے سے کلیدی نکتہ یہ ہے کہ ان پر نفع یا نقصان میں سے کس چیز کا غلبہ ہے۔ پھر حکم اسی پر مبنی ہوگا؛ اگر نفع غالب ہو تو مثبت طور پر، اور اگر مفسدہ (برا یا نقصان دہ عنصر) غالب ہو تو منفی طور پر۔
Therefore, the key point in respect to understanding the Masaalih Al-Mursalah, is what dominates upon them in terms of benefit or harm. The Hukm is then built upon that; positively if the benefit is dominant and negatively if the Mafsadah (bad or harmful element) dominates.
امام عز الدین عبدالسلام اپنی کتاب ’قواعد الاحکام‘ میں فرماتے ہیں: ”مصالح لانے اور مفاسد کو دور کرنے کے حوالے سے مقاصدِ شرعی کی پیروی کے ذریعے، وہ (مجتہد) اس مجموعے سے یہ اعتقاد یا علم حاصل کر لیتا ہے کہ فلاں مصلحت کو نظر انداز کرنا جائز نہیں اور فلاں مفسدہ کے قریب جانا جائز نہیں، خواہ اس پر کوئی اجماع نہ ہو، کوئی نص نہ ہو اور نہ ہی کوئی مخصوص قیاس ہو۔ کیونکہ خود شریعت کی سمجھ یہی تقاضا کرتی ہے۔“
Al-Imaam ‘Izz ud-Deen ‘Abdus Salaam in his book ‘Qawaa’id Al-Ahkaam’ (Principles of Ahkaam) says: “Through the following of the Maqaasid Ash-Shar’i (aims of the Shar’a) in respect to bringing Masaalih and repelling Mafaasid, he (Mujtahid) attains from the sum of that a belief (I’tiqaad) or a cognition, that this (so and so) Maslahah is not allowed to be neglected and that this (so and so) Mafsadah is not allowed to be approached, even if there is no Ijmaa’, no Nass (text) and no specific Qiyaas. That is because the understanding of the very same Shar’a obliges that”.
نتیجتاً، مصالح کے بارے میں نہ تو کوئی نص ہے اور نہ ہی اجماع کا حکم ہے، اور اس طرح وہ دلیل سے عاری یعنی مرسل ہیں۔ ان کے لیے کوئی دلیل نہیں ہے بلکہ انہیں شریعت کی اس عمومیت سے لیا گیا ہے جو مصالح لانے اور مفاسد کو دور کرنے کے لیے آئی ہے۔
Consequently, there is no text and no Hukm of Ijmaa’ in respect to the Masaalih and as such they are Mursalah (devoid) of the Daleel (evidence). There is no Daleel for them but rather they are taken from the generality of the Sharee’ah having come to bring the Masaalih and to repel the Mafaasid.
ایک مثال:
An example:
جن لوگوں نے مصالح المرسلہ کا سہارا لیا ہے، انہوں نے صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے متعدد افعال کو مصالح المرسلہ پر مبنی قرار دیا ہے۔ ان میں شامل ہیں:
Those who have taken Al-Masaalih Al-Mursalah have regarded a number of actions of the Sahaabah (rah) to be based upon the Masaalih Al-Mursalah. These include:
- ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کے دور میں قرآن کریم کا ایک مصحف کی صورت میں جمع کرنا۔
- The compilation of the Qur’aan into a Mushaf by Abu Bakr (ra).
عثمان بن عفان (رضی اللہ عنہ) کا مصحف کی نقل تیار کرنے اور اس کے علاوہ دیگر نسخوں کو جلا دینے کا حکم دینا۔ ان کی رائے میں، ابوبکر اور عثمان ﷺ نے دیکھا کہ مصلحت اس عمل کو کرنے کا تقاضا کرتی ہے، چنانچہ انہوں نے یہ کام انجام دیا۔ یہ اس صورت میں تھا کہ انہیں یہ خوف تھا کہ حفاظ کی وفات کے بعد قرآن بھول جایا جائے گا یا تحریری مصاحف کی عدم موجودگی میں مسلمانوں کے درمیان قرآن کی تلاوت کے حوالے سے اختلاف پیدا ہو جائے گا۔
- ‘Uthmaan Ibn ‘Affaan (ra) ordering the copying of the Mushaf and burning other than that copy. In their opinion, Abu Bakr and ‘Uthmaan saw that the Maslahah dictates taking that action and so they undertook it. This was in the case that they had feared that the Qur’aan would be forgotten following the death of the Huffaazh or that the Muslims would differ in regards to the recitation of the Qur’aan in the absence of written Masaahif (i.e. copies).
یہ روایت ہے کہ حضرت عمر (رضی اللہ عنہ) کے دورِ خلافت میں، دھوکہ دہی کرنے والے کے لیے ایک تادیبی کارروائی کے طور پر، اس دودھ کو گرا کر بہا دیا گیا تھا جس میں ملاوٹ کے ذریعے پانی ملایا گیا تھا۔ (ان کے نزدیک) یہ مصلحتِ عامہ کے پہلو سے تھا تاکہ تاجر لوگوں کو دھوکہ نہ دیں۔
It was related that in the time of his Khilafah ‘Umar (ra) spilled and poured out the milk that had fraudulently been mixed with water as a disciplinary measure for the fraudster. This (in their view) was from the angle of the Maslahah Al-‘Aammah (public interest) so that the traders will not deceive the people.