شرعنا سے پہلے کے شرائع کے بارے میں میری رائے
My Opinion In Respect To Shar’u Min Qablinaa
شرع ما قبلنا ہمارے لیے شرع نہیں ہے اور اسے ادلہ شرعیہ میں سے شمار نہیں کیا جاتا۔ اس کی دلیل کتاب، سنت اور اجماع الصحابہ ہے۔
The Shar’u Min Qablinaa is not a Shar’a for us and it is not considered to be from the Adillah Ash-Shar’iyah. The Daleel for that is the Kitaab, the Sunnah and the Ijmaa’ As-Sahaabah.
1 - جہاں تک کتاب کا تعلق ہے:
1 - As for the Kitaab:
اللہ (SWT) نے فرمایا ہے:
Allah (swt) has said:
بے شک، اللہ کے نزدیک دین اسلام ہے (آل عمران 19)۔
Verily, the Deen with Allah is Islaam (Aali ‘Imraan 19).
اور اس (swt) نے فرمایا:
And He (swt) said:
اور جو کوئی اسلام کے سوا کوئی اور دین تلاش کرے گا، تو اس سے کبھی قبول نہیں کیا جائے گا، اور وہ آخرت میں نقصان اٹھانے والوں میں سے ہوگا۔ (آل عمران 85)
And whoever seeks a Deen other than Islaam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be from the losers (Aali ‘Imran 85).
اور اسلام وہ دین ہے جسے اللہ (SWT) نے محمد (Peace be upon him) پر نازل فرمایا۔
And Islaam is the Deen that Allah (swt) revealed upon Muhammad (saw).
پہلی آیت کا مطلب یہ ہے کہ رسول اللہ محمد ﷺ کی آمد کے بعد وہ دین جو اللہ کے ہاں مقبول سمجھا جاتا ہے، وہ دینِ اسلام ہے۔
The meaning of the first Aayah is that the Deen that is considered to be acceptable to Allah after the sending of the Messenger Muhammad (saw) is the Deen of Islaam.
اور دوسری آیت کا مفہوم یہ ہے کہ جو شخص محمد (peace be upon him) کی بعثت کے بعد اسلام کے دین کے علاوہ کسی دوسرے دین کو اختیار کرے گا تو اللہ تعالیٰ اس سے اسے قبول نہیں فرمائے گا اور وہ آخرت میں خسارہ پانے والوں میں سے ہوگا۔ اس کی تائید اس حقیقت سے ہوتی ہے کہ نصرا نیت (عیسائی) اور یہودیت (یہودی) کو اسلام کی شریعت سے مخاطب کیا گیا ہے اور انہیں اپنی شریعتیں چھوڑنے کا حکم دیا گیا ہے۔ مزید برآں، محمد (peace be upon him) کی بعثت کے بعد عیسائیت اور یہودیت کو کفر سمجھا جاتا ہے اور ان کے پیروکار کفار ہیں۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ شرع ما قبلنا ہمارے لیے شرع نہیں ہے اور یقیناً یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ شرع ما قبلنا کی پیروی کرنا حرام ہے۔
And the meaning of the second Aayah is that whoever embraces a Deen other than the Deen of Islaam after the sending of Muhammad (saw) then Allah will not accept that from him and he will be from amongst the losers in the hereafter. This is supported by the fact that the Nasraaniy (Christian) and Yahoodiy (Jew) are addressed by the Sharee’ah of Islaam and commanded to leave their Sharee’ahs. In addition, Christianity and Judaism after the sending of Muhammad are considered to be Kufr (disbelief) and their adherents Kuffaar (disbelievers). This indicates that the Shar’u Min Qablinaa is not a Shar’a for us and indeed it indicates that it is Haraam to follow the Shar’u Min Qablinaa.
اللہ (SWT) نے فرمایا:
Allah (swt) said:
اور ہم نے تم میں سے ہر ایک کے لیے ایک شریعت (راستہ/قانون) اور منہاج (طریقہ) مقرر کر دیا (Al-Maa’idah 48)۔
And to each of you we provided a Shir’ah (path/law) and Minhaaj (method) (Al-Maa’idah 48).
اس کا مطلب یہ ہے کہ محمد (Peace be upon him) کی شریعت سابقہ شرائع نہیں ہے اور سابقہ شرائع محمد (Peace be upon him) کی شریعت نہیں ہیں کیونکہ وہ ان کی شریعت اور منہاج نہیں ہیں، جبکہ ہر رسول کی ایک شریعت اور منہاج ہوتا ہے۔ لہٰذا یہ ایک دلیل ہے کہ وہ اور ان کی امت اسلام کی شریعت کی پیروی کرنے تک محدود ہیں اور کسی دوسری شریعت کی نہیں۔
This means that the Sharee’ah of Muhammad (saw) is not the previous Sharaa’i and that the previous Sharaa’i are not the Sharee’ah of Muhammad because they are not his Shir’ah and Minhaaj in the case where every Messenger has a Shir’ah and Minhaaj. This is therefore a Daleel that he and his Ummah are restricted to adhering to the Sharee’ah of Islaam and not to any other Sharee’ah.
2 – جہاں تک سنت کا تعلق ہے:
2 – As for the Sunnah:
جابر (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے کہ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:
Jaabir (ra) related that the Messenger of Allah (saw) said:
مجھے پانچ (امور) دیے گئے ہیں جو مجھ سے پہلے کسی کو نہیں دیے گئے تھے: ہر نبی کو خاص طور پر اپنی قوم کی طرف بھیجا جاتا تھا جبکہ مجھے ہر سرخ اور سیاہ (یعنی ہر ایک) کی طرف بھیجا گیا ہے۔ (Al-Bukhaari and Muslim)
I have been given five (matters) that no one had been given before me: Every Nabi was sent to his people specifically whilst I have been sent to every red and black (i.e. everyone) (Al-Bukhaari and Muslim)
یہاں رسول ﷺ ہمیں مطلع فرما رہے ہیں کہ ان سے پہلے ہر نبی اپنی قوم یا ملت کی طرف خاص طور پر بھیجے گئے تھے، جس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں ان کی قوم کے علاوہ کسی اور کی طرف نہیں بھیجا گیا تھا اور دوسرے لوگ ان کی شریعت کے پابند نہیں تھے۔ لہٰذا یہ بات ثابت ہو گئی ہے کہ محمد ﷺ کے علاوہ کوئی بھی انبیاء ہماری طرف نہیں بھیجے گئے تھے اور نتیجے کے طور پر ان کی شریعتیں ہمارے لیے شریعت نہیں ہیں۔
Here the Messenger (saw) is informing us that every Nabi before him was sent to his people or nation (Qawm) specifically meaning that he had not been sent to other than his Qawm and that others were not bound by his Sharee’ah. It is therefore established that none of the Anbiyaa’ were sent to us apart from Muhammad (saw) and consequently their Sharee’ahs are not a Sharee’ah for us.
3 – جہاں تک اجماع الصحابہ کا تعلق ہے:
3 – As for Ijmaa’ As-Sahaabah:
صحابہ کا اجماع نبی Muhammad ﷺ کی شریعت پر منعقد ہو چکا ہے جو کہ ان انبیاء اور رسولوں کی شریعت کو منسوخ کرتی ہے جو اس سے پہلے آئے تھے، اور اگر ان کے مطابق عبادتیں کی گئیں تو وہ ہماری شریعت کی تائید کی وجہ سے تھیں نہ کہ ان کی منسوخی کے طور پر۔
The Ijmaa’ As-Sahaabah has convened over the Sharee’ah of the Nabi Muhammad (saw) abrogating the Sharee’ah of those Prophets and Messengers that came previously and if worships were undertaken in accordance to them then that was due to being affirmed by our Sharee’ah and not as an abrogation to them.
مزید برآں، اگر شرع ما قبلنا ہمارے لیے شریعت ہوتی، تو صحابہ (رضی اللہ عنہم) ان پر بہت زیادہ توجہ دیتے، ان کا خیال رکھتے، انہیں ہم تک پہنچاتے اور انہیں ہماری شریعت کے ساتھ ریکارڈ کرتے۔ تاہم، ایسا نہیں ہوا کیونکہ شرع ما قبلنا ہمارے لیے شریعت نہیں ہے۔
In addition, had the Shar’u Min Qablinaa been a Shar’a for us, then the Sahaabah (rah) would have paid a great deal of attention to them, cared for them, transmitted them to us and recorded them along with our Sharee’ah. However, that did not happen because the Shar’u Min Qablinaa is not a Shar’a for us.
پیش کردہ بعض دلائل کا جواب:
Response to some of the arguments presented:
رہی بات اللہ تعالیٰ کے قول کی:
As for the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
اور ہم نے ان کے لیے اس میں جان کے بدلے جان، آنکھ کے بدلے آنکھ، ناک کے بدلے ناک، کان کے بدلے کان، دانت کے بدلے دانت اور زخموں کے لیے بھی قصاص کا حکم دیا (Al-Maa’idah 45)۔
And We ordained for them therein a life for a life, an eye for an eye, a nose for a nose, an ear for an ear, a tooth for a tooth, and for wounds is legal retribution (Qisaas) (Al-Maa’idah 45).
اس آیت میں مذکور احکام ہمارے لیے اس لیے ثابت نہیں ہوئے کہ وہ اس آیت میں بیان کیے گئے ہیں، بلکہ اس لیے کہ وہ ہماری شریعت سے دیگر دلائل کے ذریعے ثابت ہیں۔ چنانچہ اس عظیم آیت میں بنی اسرائیل پر واجب قرار دیا گیا قصاص بھی ہماری شریعت کے احکام میں سے ایک حکم ہے۔ اللہ (SWT) نے فرمایا:
The Ahkaam mentioned in this Aayah were not established for us because they have been mentioned in this Aayah but rather through being proven by other Dalaa’il (indications) from our Sharee’ah. So Al-Qisaas (the law of retribution) mentioned in the Noble Aayah as being prescribed upon Bani Israa’eel is also a Hukm from the Ahkaam of our Sharee’ah. Allah (swt) said:
اے ایمان والو! تم پر قتل کے بدلے قصاص (برابری کی سزا کا قانون) فرض کیا گیا ہے (البقرہ 178)۔
O you who believe! Al-Qisas (the Law of Equality in punishment) is prescribed for you in case of murder (Al-Baqarah 178).
اور اس (swt) نے فرمایا:
And He (swt) said:
پس جس نے تمہارے ساتھ زیادتی کی، تو اس کے ساتھ ویسی ہی زیادتی کرو جیسی اس نے تمہارے ساتھ کی (البقرہ 194)۔
So whoever has assaulted you, then assault him in the same way that he has assaulted you (Al-Baqarah 194).
اور یہ رسول ﷺ کے قول سے ثابت ہے:
And it is established by the Qawl of the Messenger (saw):
(جان بوجھ کر) قتل کرنے کی صورت میں قصاص ہوگا، الا یہ کہ مقتول کے ولی معاف کر دے (At-Tabaraani in Majma’ Az-Zawaa’id 286/6)۔
(For) the intentional (killing) is retaliation unless the guardian of the killed person pardons (At-Tabaraani in Majma’ Az-Zawaa’id 286/6).
اور ان کا قول ﷺ:
And his Qawl (saw):
جو شخص قتل یا چوٹ سے متاثر ہو، تو ان تین میں سے ایک کا انتخاب کیا جاتا ہے: یا تو قصاص (یعنی موت)، یا معاف کر دینا، یا خون بہا (دیت) لینا (احمد، داؤد اور ابن ماجہ)۔
Whoever is afflicted by murder or injury then one of three is chosen: Either retaliation (i.e. death), or pardon or takes blood money (Ahmad, Daawood and Ibn Maajah).
جہاں تک رسول ﷺ کے قول کا تعلق ہے:
As for the Qawl of the Messenger (saw):
اگر تم میں سے کوئی نیند یا بھولنے (غفلت) کی وجہ سے کوئی نماز قضا کر دے، تو اسے چاہیے کہ جیسے ہی اسے یاد آئے وہ اسے ادا کر دے (Muslim)
If any of you misses a prayer due to sleep or forgetfulness (carelessness) then he must pray it as soon as he remembers (Muslim)
اس صورت میں جہاں انہوں نے (Peace be upon him) اس بیان کے بعد اللہ تعالیٰ کا درج ذیل قول تلاوت فرمایا:
In the case where he (saw) recited the following Qawl of Allah Ta’Aalaa following this statement:
اور میری یاد کے لیے نماز قائم کرو (طہٰ 14)
And establish prayer for My remembrance (TaHa 14)
کون سا خطاب موسیٰ (علیہ السلام) سے ہے؟
Which is an address to Mousaa (as).
اس شخص کے لیے جس سے نیند یا بھول چوک کی وجہ سے اپنی نماز اپنے وقت پر ادا کرنا رہ گیا ہو، اس کے حکم کی وضاحت کے بعد رسول اللہ ﷺ کا آیت کا ذکر کرنا صرف اس بات کی وضاحت کے لیے تھا کہ اس معاملے میں اسلام کا حکمِ شرعی وہی حکم ہے جو موسیٰ (as) کو دیا گیا تھا۔ لہٰذا، ہماری وابستگی اور پیروی اس کے مطابق ہے جس کی اطلاع ہمارے رسول محمد ﷺ نے ہمیں دی ہے، نہ کہ اس کے مطابق جس سے اللہ (swt) نے موسیٰ (as) سے خطاب فرمایا تھا۔
The Messenger’s (saw) mention of the Aayah after explaining the Hukm for the one who slept through of forgot to perform his Salaah in its time was only to explain that the Hukm Ash-Shar’iy of Islam in this issue is the same Hukm that was provided to Mousaa (as). Therefore, our commitment and adherence is in accordance to that which our Messenger Muhammad (saw) informed us of and not in accordance to what Allah (swt) addressed Mousaa (as) with.
اضافی اہم نکتہ:
Extra point of note:
میں نے مصادر التشریع (قانون سازی کے ذرائع) کے سیکشن کے اندر العرف، مذہب الصحابی اور شرع من قبلنا کا ذکر کیا ہے، اور میں نے ایسا ان کے متعلق اپنی رائے کی وضاحت اور اسے واضح کرنے کے لیے کیا ہے، بالکل اسی طرح جیسے کچھ سابقہ علماء نے اپنی تصانیف میں کیا ہے... اللہ ہمیں مضبوط ترین فہم تک پہنچنے کی توفیق عطا فرمائے اور ہم اسی طرح اس سے دعا کرتے ہیں جیسا کہ اس نے ہمیں سکھایا ہے:
I have mentioned within the section of the Masaadir At-Tashree’ (sources of legislation): Al-‘Urf, Madh’hab As-Sahaabiy and Shar’u Min Qablinaa, and I did that to explain and make clear my opinion in respect to them just like some of the previous ‘Ulamaa had done in their works… May Allah inspire us to reach the strongest understanding and we supplicate to Him as He has taught us:
"اے ہمارے رب! اگر ہم بھول جائیں یا چوک جائیں تو ہمارا مؤاخذہ نہ فرما۔ اے ہمارے رب! ہم پر وہ بوجھ نہ ڈال جو تو نے ہم سے پہلے لوگوں پر ڈالا تھا۔ اے ہمارے رب! ہم پر وہ بوجھ نہ ڈال جس کی ہم طاقت نہیں رکھتے۔ ہمیں معاف کر دے اور ہمیں بخش دے۔ ہم پر رحم فرما" (البقرہ 286)۔
"Our Lord! Punish us not if we forget or fall into error, our Lord! Lay not on us a burden like that which You did lay on those before us. Our Lord! Put not on us a burden greater than we have strength to bear. Pardon us and grant us Forgiveness. Have mercy on us” (Al-Baqarah 286).