مشترک لفظ اس لفظ کو کہتے ہیں جو متعدد حالات کے اعتبار سے دو یا دو سے زیادہ معانی کے لیے وضع کیا گیا ہو۔ ان معانی میں سے ہر معنی ایک مخصوص صورت یا حقیقت کے لیے ہے، ایسی صورت میں جہاں لفظ ایک معنی کے لیے وضع کیا گیا ہو اور پھر اسے کسی دوسرے معنی کے لیے استعمال کیا گیا ہو، اور اسی طرح سلسلہ جاری رہے۔

The Mushtarak (common) Lafzh is that Lafzh that has been provided for two or more meanings in respect to a number of situations. Each meaning from amongst the meanings has been provided for a particular situation or reality in the case where the Lafzh was provided for a meaning and was then used and provided again for another meaning and so on.

مثالیں:

Examples:

لفظ 'القروء' کے دو معانی بیان کیے گئے ہیں: پاکی کی حالت اور حیض کی حالت۔

- The Lafzh ‘Al-Qur’u' (has been provided for two meanings: The period of purity and the period of menses.

لفظ 'العین' دیکھنے والی آنکھ، چشمے اور جاسوس (دیگر معانی کے ساتھ ساتھ) کے معنوں کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔

- The Lafzh ‘Al-‘Ain’ has been provided for the meaning of the eye that sees, the spring of water and for the spy (amongst other meanings).

لفظ 'الروح' کو زندگی کے راز، اللہ کے ساتھ تعلق کے ادراک اور جبرئیل علیہ السلام کے معنی سے نوازا گیا ہے۔

- The Lafzh ‘Ar-Rooh’ has been provided with the meaning of the secret of life, the realisation of the connection with Allah and with the meaning of Jibreel (as).

یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ 'مشترک' عربی زبان کے اندر ایک حقیقت کی نمائندگی کرتا ہے۔ تاہم، مشترک کا وجود 'اصل' (اصل حالت) کے مخالف ہے، کیونکہ 'اصل' (بنیاد) یہ ہے کہ ہر معنی کے لیے ایک مخصوص لفظ مختص ہو، یعنی اصل یہ ہے کہ ایسا 'اشتراک' (مختلف معانی والے مشترک الفاظ) نہ ہو۔

This indicates that the ‘Mushtarak’ represents a reality within the Arabic language. However, the existence of the Mushtarak is opposed to the ‘Asl’ (original position) as the ‘Asl’ (origin) is for every meaning to have a specific Lafzh allocated to it i.e. the origin is for there not to be such an Ishtiraak (common wordings with different meanings).

۱- الفاظ کے معانی کی فراہمی کے حوالے سے عرب قبائل کے درمیان اختلافات۔ چنانچہ کوئی ایک قبیلہ کسی خاص معنی کے لیے ایک مخصوص لفظ استعمال کرتا، جبکہ دوسرا قبیلہ اسی لفظ کو کسی دوسرے معنی کے لیے استعمال کرتا، اور اسی طرح یہ سلسلہ چلتا رہتا۔

1 – The differences in Arab tribes in respect to the provision of the Alfaazh to their meanings. So a certain tribe would provide a particular Lafzh for a meaning whilst another would use the same Lafzh for a different meaning, and so on.

۲ – لفظ کسی ایک معنی کے لیے وضع کیا گیا ہو اور پھر اسے مجاز (استعارہ) کے مطابق کسی دوسری معنی میں استعمال کیا جائے، اور اس کے بعد وہ مجازی استعمال معروف یا عام ہو جائے۔ پھر وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ وہ ہم تک اس طرح پہنچے کہ اس کے دو معنی ہیں؛ ایک حقیقی اور دوسرا مجازی۔

2 – The Lafzh has been provided for a meaning and then is used in other that meaning in accordance to Majaaz (metaphorical usage) and thereafter the metaphorical (Majaaziy) usage became well-known or widely employed. Then after the passing of time it is transmitted to us in regards to it being provided for two meanings; the Haqeeqiy (literal) and the Majaaziy (metaphorical).

۳ – یہ کہ لفظ لغت میں ایک معنی کے لیے وضع کیا گیا ہو اور پھر اسے 'اصطلاح' (اصطلاحی روایت) میں کسی دوسرے معنی کے ساتھ وضع کیا گیا ہو۔ یہ اس لفظ 'الصلوٰۃ' کی طرح ہے جسے لغت میں 'دعا' کے معنی میں وضع کیا گیا تھا اور پھر اس لفظ کو شرع کی اصطلاح میں اس معروف 'عبادت' کے معنی میں وضع کیا گیا ہے جو رکوع، سجود وغیرہ سے ظاہر ہوتی ہے۔۔۔

3 – That the Lafzh was provided and set for a meaning within the language and then it was provided within the ‘Istilaah’ (terminological convention) with another meaning. This is like the Lafzh ‘As-Salaah’ which was provided in the language with the meaning of the ‘Du’aa’’ (supplication) and then this Lafzh was provided in the Istilaah (terminological convention) of the Shar’a with the meaning of the well-known ‘Ibaadah (act of worship) manifested in the Rukoo’, the Sujood and so on…

۱ – اگر لفظ 'الاشتراک' (یعنی ایک سے زیادہ معنی رکھنے) یا 'الانفراد' (صرف ایک معنی رکھنے) کے امکان کے درمیان گردش میں ہو، تو 'غالب علی الظن' (زیادہ غالب امکان) 'الانفراد' کا ہے، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ 'الاشتراک' اصل (اصل حالت) کے خلاف ہے۔ ۲ – ایک 'مشترک' لفظ کو اس کے متعدد معانی میں سے ایک ساتھ استعمال کرنا جائز ہے، اور اس کی دلیل یہ ہے کہ قرآن کریم میں ایسا ہو چکا ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

1 – If the Lafzh revolves between the possibility of Al-Ishtiraak (i.e. having more than one meaning) or Al-Infiraad (having one meaning alone) then the Ghaalib ‘Ala Azh-Zhann (most probable) is Al-Infiraad and that is because Al-Ishtiraak is contrary to the Asl (original position). 2 – It is permissible to use the Mushtarak in more than one meaning from its meanings together and the evidence for that is that this has happened in the Qur’aan Al-Kareem. Allah (swt) said:

اللہ کی طرف سے نماز مغفرت ہے جبکہ فرشتوں کی طرف سے الاستغفار (مغفرت کی طلب) ہے۔

The Salaah from Allah is Maghfirah (forgiveness) whilst from the angels it is the seeking of forgiveness (Al-Istighfaar).

اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

And Allah (swt) said:

بے جان ٹھوس اشیاء اور مخلوقات کا سجدہ اس نظام کے سامنے ان کی تسلیم و رضا ہے جو اللہ تعالیٰ نے ان پر نافذ اور لازم کر دیا ہے، جبکہ انسانوں کا سجدہ پیشانی کو زمین پر رکھنے کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ چنانچہ یہ بات ثابت ہوئی کہ اللہ تعالیٰ نے لفظ 'سجود' سے ان دونوں معانی مراد لیے ہیں۔

The Sujood (prostration) of the solid inanimate things and the creatures is there submission to the system that Allah Ta’Aalaa has imposed and obliged upon them whilst the Sujood (prostration) of the people is manifested in the placing of the forehead upon the ground. And so it is established that Allah Ta’Aalaa intended the two meanings from the Lafzh ‘Sujood’ (prostration).

۳ – مشتَرَک کے ایک معنی کی تخصیص کے لیے ایسی قرینہ کی ضرورت ہے جو اس معنی کو متعین کرے، اور اگر کوئی قرینہ نہ ملے، جیسا کہ اوپر مذکورہ دو آیات میں ہے، تو اسے اس کے تمام معانی کے مطابق سمجھنا واجب ہے۔

3 – Specifying the Mushtarak to one of its meanings requires a Qareenah that specifies that meaning and if no Qarenah is found, like the case in the two previously mentioned Aayah, then it is obligatory to understand it according to all of its meanings.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

یہاں روح سے مراد جبرئیل علیہ السلام ہیں اور قرین سے مراد ان کا رسول اللہ ﷺ پر وحی کے ساتھ اترنا ہے تاکہ آپ ﷺ لوگوں کے لیے ڈرانے والے بنیں۔

The Rooh (spirit) here is Jibreel (as) and the Qareenah is his descending with the Wahi upon the Messenger for him to be a Warner to the people.

اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

And Allah Ta’Aalaa said:

اس آیت میں "روح" زندگی کا راز ہے اور اس کے لیے "قرین" کا مفہوم آدم علیہ السلام کی تخلیق کے حوالے سے آیت کی ساخت اور سیاق و سباق سے حاصل ہوتا ہے۔

The Rooh in this Aayah is the secret of life and the Qareenah for that is understood from the framing and context of the Aayah in respect to the creation of Aadam (as).

۴ – اگر کتاب یا سنت کے کسی شرعی نص میں کوئی مشترک لفظ مذکور ہو تو اس کا جائزہ لیا جاتا ہے: اگر کوئی قرینہ مل جائے جو اسے اس کے ایک معنی کی طرف لے جائے تو وہی معنی لیا جائے گا۔ تاہم، اگر وہ لسانی طور پر دو یا دو سے زیادہ معانی میں مشترک ہو اور کوئی ایسا قرینہ موجود نہ ہو جو کسی ایک معنی کو دوسرے پر ترجیح دے سکے، تو ان تمام معانی کو (ملاحظہ کیا جائے گا) جیسا کہ اوپر نکتے نمبر ۲ میں ذکر کیا گیا ہے۔

4 – If a Mushtarak Lafzh has been mentioned within a Shar’iy Nass (text) of the Kitaab or the Sunnah it is examined: If a Qareenah is found to carry it over to one of its meanings then that meaning is taken. If, however it is Mushtarak between two meanings or more linguistically and there is no Qareenah to outweigh one of the meanings then all of them are carried over as was mentioned in point 2 above.

اور اگر وہ لغوی معنی اور شرعی اصطلاحی معنی کے درمیان مشترک ہو اور قرینہ موجود نہ ہو، تو اسے شرعی اصطلاحی معنی کے مطابق ہی لیا اور سمجھا جائے گا۔ اس کی ایک مثال اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے اس قول میں ملتی ہے:

And if it was Mushtarak between a linguistic meaning and a Shar’iy Istilaahi meaning in the absence of a Qareenah then it must be carried and understood in accordance to the Istilaahi Shar’iy meaning. An example of that is found within the Qawl of Allah (swt):

اس کی وجہ یہ ہے کہ لغوی طور پر نماز کا مطلب دعا ہے، جبکہ اصطلاحی شرعی مفہوم میں نماز وہی معروف نماز ہے جس کی وضاحت رسول اللہ ﷺ نے ہمیں فرمائی ہے۔ یہی بات زکوٰۃ کے بارے میں بھی صادق آتی ہے کیونکہ عربوں کے نزدیک اس کا معنی بڑھنا (النماء) ہے، جبکہ اس کا شرعی اصطلاحی مفہوم وہ مال (یا جائیداد) ہے جو صاحبِ نصاب مسلمانوں کے مال سے لیا جاتا ہے اور شرع کے مقرر کردہ اور بیان کردہ شروط کے مطابق ان کے مستحقین کو دیا جاتا ہے۔

That is because the Salaah linguistically is the Du’aa (supplication) whilst the Salaah in its Istililaahi Shar’iy meaning is the well-known Salaah that the Messenger of Allah (saw) explained to us. The same applies in respect to the Zakaah because its meaning as provided by the Arabs means growth (An-Namaa’) whilst its Shar’iy Istilaahi meaning is the money (or property) that is taken from the wealth of the wealthy Muslims and given to their poor in accordance to the Shuroot (conditions) that the Shar’a has stipulated and explained.

پچھلی آیت میں کوئی ایسی قرینہ ذکر نہیں کی گئی جو اس بات کی طرف اشارہ کرے کہ 'الصلاۃ' اور 'الزکاۃ' کے الفاظ سے مراد لغوی معنی ہیں یا شرعی معنی۔ ایسی صورتحال اور اس جیسی دیگر صورتوں میں لفظ کے شرعی معنی لیے جاتے ہیں کیونکہ الشاریع (اللہ تعالیٰ) اس معنی کے ساتھ مخاطب فرماتا ہے جو اس نے اس لفظ کے لیے مقرر کیا ہے، نہ کہ اس معنی کے مطابق جو اصل میں زبان میں موجود تھا۔

In the previous Aayah no Qareenah is mentioned to indicate what is intended from the expressions ‘As-Salaah’ and Az-Zakaah’ in terms of them referring to the linguistic or the Shar’iy meaning. In this situation and those similar to them the Shar’iy meaning for the Lafzh (wording) is taken because the Shaari’ (Legislator) addresses with the meaning that He has provided for the Lafzh (wording) and not in accordance to the meaning that was provided within the language in origin.

اگر ایسا نہ ہوتا، تو لغوی معنی کو شرعی معنی کی طرف منتقل کرنا بے مقصد یا فضول ہوتا، اور اللہ تعالیٰ اس سے بلند و برتر ہے۔

If this had not been the case, then transferring or moving the linguistic meaning to the Shar’iy meaning would be without purpose or point and Allah is glorified above that.