المصالح المرسلہ کے اس اصل کے بارے میں مسلمانوں کے فقہاء کے درمیان اختلاف رہا ہے، چنانچہ احناف اور شافعیہ نے اسے بذاتِ خود ایک قائم شدہ اصل تسلیم نہیں کیا اور اسے قیاس کے دائرے میں داخل کر دیا۔ جبکہ مالکیہ اور حنابلہ کا یہ نظریہ ہے کہ مصالح المرسلہ کو اس وقت تک قبول کیا جائے گا جب تک وہ ان شرائط کو پورا کریں جو انہوں نے ان کے استعمال کے لیے مقرر کی ہیں۔ ان کے نزدیک یہ ان چیزوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو مقاصد الشریعت (شریعت کا مقصد) کو پورا کرتی ہیں، خواہ ان کے لیے کوئی مخصوص نص موجود نہ ہو۔

This Asl (origin) of Al-Masaalih Al-Mursalah has been differed upon amongst the Fuqahaa of the Muslims and so the Hanafiyah and the Shaafi’iyah did not consider it to represent an ‘Asl (origin) established in itself and they inserted it within the area of Al-Qiyaas. This is whilst the Maalikiyah and the Hanaabilah viewed that the Masaalih Al-Mursalah are to be taken as long as they fulfil the conditions that they placed down for their utilisation. In their view they represent that which realises the Maqaasid Ash-Sharee’ah (the intent of the Sharee’ah) and even if they do not have a specific text for them.

الامام الغزالی نے المصالح المرسلہ کو اپنایا اور اسے 'الاستصلاح' کہا، اور یہ اپناؤ مخصوص حدود کے اندر تھا۔ وہ یہ تھیں کہ اس سے پانچ ضروریات (Darooraat) میں سے کوئی ضرورت (Daroorah) ظاہر ہوتی ہو، جو کہ دین (Deen) کا تحفظ، جان (Nafs)، نسل (Nasl)، عقل ('Aql) اور مال (Maal) ہیں۔ نیز ان کے لیے فائدہ پہنچانے یا نقصان کو دور کرنے کے حوالے سے قطعی (Qat’iy) ہونا بھی ضروری تھا، اس کے علاوہ ان کا عام فائدہ (general benefit) ہونا بھی ضروری تھا جہاں فائدہ مسلمانوں کو مجموعی طور پر پہنچے نہ کہ کسی خاص شخص یا مسلمانوں کے کسی مخصوص گروہ کو دوسروں کے استثنیٰ کے ساتھ۔

Al-Imaam Al-Ghazaaliy adopted Al-Masaalih Al-Mursalah and called it ‘Al-Istislaah’ and this adoption was within specific limitations. These were that is represented a Daroorah (necessity) from amongst the five Darooraat (necessities) which are the preservation of the Deen, the life (Nafs), the progeny/lineage (Nasl), the mind (‘Aql) and property (Maal). They also needed to be Qat’iy (definite) in respect to bringing or attaining the benefit or repelling the harm in addition to them being of general benefit where the benefit returns to the Muslims on mass and not to a particular person or specific group of the Muslims in exclusion to others.

نتیجتاً، الغزالی نے ضرورت کے مقام پر مصلحت کو اختیار کیا اور یہ ان لوگوں کے نزدیک مصلحت مرسلہ میں سے نہیں جو اس کے قائل ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ 'ضروریات، ممنوعات کو مباح بنا دیتی ہیں' کو ایک شرعی قاعدہ قرار دیا گیا ہے، جس کا اطلاق کتاب، سنت اور اجماع جیسے شرعی نصوص کی طرف لوٹتا ہے اور ان مصلحت مرسلہ کی طرف نہیں جاتا جس کے لیے کوئی نص موجود نہ ہو۔

Consequently, Al-Ghazaaliy took the Maslahah in the place of the Daroorah (necessity) and this is not from the Maslahah Al-Mursalah according to the view of those who uphold it. That is because ‘The Darooraat (necessities) make the Mahzhooraat (prohibitions) permissible’ is classified as a Shar’iyah principle, the adoption of which returns back to the Shar’iyah texts like the Kitaab, the Sunnah and Ijmaa’ and does not go back to Al-Masaalih Al-Mursalah that has no text for it.

الامام مالک نے Maslahah Mursalah سے سب سے زیادہ لیا ہے۔ انہوں نے بطور دلیل درج ذیل دلائل استعمال کیے اور جنہوں نے Maslahah Mursalah کا موقف اختیار کیا انہوں نے بھی یہی دلائل لیے ہیں۔ وہ یہ ہیں:

Al-Imaam Maalik took from Al-Masaalih Al-Mursalah the most. He used the following evidences as proof and those who held Al Masaalih Al-Mursalah also took these evidences. They are:

1 - یہ کہ صحابہ نے المصالح المرسلہ کو اپنایا ہے اور اس کی مثالوں میں شامل ہیں:

1 - That The Sahaabah had adopted Al-Masaalih Al-Mursalah and examples of this include:

الف – انہوں نے رسول ﷺ کے دور کے بعد مصاحف جمع کیے اور یہ وہ مصلحت تھی جس نے انہیں یہ کام کرنے پر آمادہ کیا، جس کی نمائندگی قرآن کو محفوظ کرنے میں کی گئی تاکہ اسے ضائع ہونے سے بچایا جا سکے۔

A – They compiled the Masaahif after the era of the Messenger (saw) and it was the Maslahah that drove them to undertake that, represented in preserving the Qur’aan to protect it from being lost.

ب – عمر ابن الخطاب (ra) ولاۃ (گورنروں) میں سے ان لوگوں سے نصف مال لے لیا کرتے تھے جن پر انہوں نے اپنے مال کے بارے میں الزام لگایا ہوتا تھا، کیونکہ انہوں نے اپنے نجی مال کو اس مال کے ساتھ ملا دیا تھا جو انہیں اپنی governorship (گورنر شپ) کی وجہ سے حاصل ہوتا تھا۔ چنانچہ اگر وہ اپنے جمع کردہ مال کی کوئی معقول وجہ پیش نہ کرتے، تو وہ اس مال کا نصف لے لیتے اور اسے مسلمانوں کے بیت المال میں شامل کر دیتے۔ یہی عام مصلحت تھی جس نے انہیں اس طرح کا اقدام کرنے پر آمادہ کیا۔

B – ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) would take a half from the Wulaah (governors) from amongst those whom he accused in respect to their wealth due to their mixing of their private wealth with the wealth that they would attain due to their governorships. So if they did not provide a good reason for the amount of wealth they had accumulated, he would take half of the wealth and include it in the Bait ul-Maal (treasury) of the Muslims. It was the general Maslahah (of the people) that motivated him to undertake that course of action.

سی – صحابہ نے ایک شخص کے قتل کے بدلے ایک گروہ کو (سزا کے طور پر) قتل کرنے کا فیصلہ کیا اور اس کی منظوری دی، اگر وہ اس شخص کے قتل میں شریک تھے۔ ایسا اس لیے تھا کیونکہ مصلحت نے اس کا تقاضا کیا تھا۔

C – The Sahaabah decided and approved of the killing of a group (in punishment) for the killing of a single person if they participated in that person’s killing. That was because the Maslahah dictated that.

2 - اگر مصلحت، شاریع کے مقاصد کے عین مطابق ہو اور اس جنس سے ہو جسے مصلحتوں میں سے ثابت کیا جا چکا ہے، تو اسے اختیار کرنا شاریع کے مقاصد کے موافق اور مطابقت میں ہوگا، جبکہ اسے نظر انداز کرنا شاریع کے مقاصد (یعنی مقاصد اور وہ جنہیں حاصل کرنے کا ارادہ ہے) کو نظر انداز کرنے کے مترادف ہوگا، اور شاریع کے مقاصد کو نظر انداز کرنا باطل ہے اور جائز نہیں ہے۔ لہٰذا مصلحت کو اس بنیاد پر اپنانا واجب ہے کہ یہ ایک اصل کی نمائندگی کرتی ہے جو بذاتِ خود شریعت کے ہم پلہ یا اس کے مطابق قائم ہے۔

اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

And He Ta’Aalaa said: