احکامِ شرعیہ کے مصلحت کی بنیاد پر معلل ہونے کے بارے میں میری رائے

احکامِ شرعیہ کے مصلحت کی بنیاد پر معلل ہونے کے بارے میں میری رائے - الواضح فی اصول فقہ | Quran Course

آیت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ رسول اللہ ﷺ کی بھیجنا بنی نوع انسان کے لیے رحمت ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اسلامی شریعت کا مجموعی طور پر مقصد اور غرض مصالح کو لانا اور مفاسد کو دور کرنا ہے، جبکہ آیت کا یہ مطلب ہرگز نہیں ہے کہ مصالح کو لانا اور مفاسد کو دور کرنا مجموعی طور پر اسلامی شریعت کی علت ہے یا یہ کہ یہ بذاتِ خود ہر ایک حکم شرعی کی علت ہے۔

The Aayah indicates that the sending of the Messenger (saw) represents a Rahmah (mercy) for mankind which means that the objective and purpose of the Islamic Sharee’ah in its overall description is to bring the Masaalih and repel the Mafaasid whilst the Aayah does not mean that the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid is representative of the ‘Illah of the Islamic Sharee’ah in its overall description or that it is the ‘Illah for every single Hukm Shar’iy in itself.

اس کی وجہ یہ ہے کہ آیت اس نتیجے کی طرف رہنمائی کرتی ہے جو شریعت کا نتیجہ ہے، اور وہ (شریعت کا مقصد) نفع پہنچانا اور مفاسد کو دور کرنا ہے، جبکہ یہ اس بات کی طرف اشارہ نہیں کرتی کہ یہ دونوں شریعت کی علت ہیں۔ نتیجے اور علت کے درمیان فرق ہے کیونکہ نتیجہ حکم کے نفاذ کے بعد اس کے اثر سے متعلق ہوتا ہے، جبکہ علت خود حکم کی وجہ یا مائل کرنے والا عنصر (باعث) ہے، یعنی وہ وجہ جس کی بنا پر حکم وضع کیا گیا۔ لہٰذا ان دونوں کے درمیان واضح فرق ہے۔

That is because the Aayah guides to the result that comes as a consequence of the Sharee’ah which is the bringing of benefit and the repelling of the Mafaasid whilst it does not indicate that they represent the ‘Illah of the Shar’iyah. There is a difference between the result and the ‘Illah as the result relates to the consequence of the Hukm after its implementation whilst the ‘Illah is the reason or motive (Baa’ith) for the ruling itself i.e. the reason for which the Hukm was legislated. There is therefore a clear difference between the two.

لہٰذا وہ حدیث شریعت کے مقاصد کے موضوع کے دائرہ کار میں نہیں تھی بلکہ اس کا تعلق نقصان (ضرر) کو روکنے یا دور کرنے سے تھا۔ چنانچہ اس میں مصالح و مفاسد کے لانے اور مفسدات کو دور کرنے کے موضوع کے حوالے سے یا احکامِ شرعیہ کے لیے کسی علت کی نشاندہی کرنے کے بارے میں کوئی دلالت نہیں ہے۔

The Hadeeth was therefore not within the subject area of the Maqaasid of the Sharee’ah but was rather related to preventing or repelling the harm (Darar). Consequently, there is no Dalaalah (implied indication) within it in relation to the subject of bringing the Masaalih and repelling the Mafaasid or to indicate that it represents an ‘Illah for the Ahkaam Ash-Shar’iyah.

اگرچہ قرآن اور سنت کے نصوص اس نتیجے کی طرف رہنمائی کرتے ہیں جو مصالح اور مفاسد کے لانے اور انہیں دور کرنے میں ظاہر ہونے والی اسلامی شریعت کے نفاذ سے حاصل ہوتا ہے، تاہم یہ اس بات کی نشاندہی نہیں کرتے کہ یہ شریعت کی تشریع کے لیے کوئی علت ہیں یا بذاتِ خود ہر حکم شرعی کے لیے کوئی علت ہیں۔ نتیجے کے طور پر، ان دلائل پر مبنی استنباط درست نہیں ہے اور اس موضوع کے حوالے سے کالعدم ہے۔

Even if the texts of the Qur’aan and the Sunnah have guided to the result that occurs from the implementation of application of the Islamic Sharee’ah manifested in the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid, they do not however indicate that they represent an ‘Illah (reasoning) for the legislation of the Sharee’ah or an ‘Illah for every Hukm Shar’iy in itself. As a result, the deduction based upon these evidences is not valid and falls down in respect to this subject area.

2 – مصالح و مفاسد کو لانے اور مفسدات کو دور کرنے کے لیے شریعت اسلام کی غایت (مقصد) یا نتیجہ صرف شریعت کی مجموعی حیثیت سے ہی حاصل ہو سکتا ہے۔ جہاں تک ہر حکم کا تعلق ہے، تو یہ حاصل بھی ہو سکتا ہے اور نہیں بھی۔ چنانچہ مثال کے طور پر، آج کے اسلامی ممالک میں اور ان کے اندر قائم کردہ انسانی وضع کردہ نظاموں کے سائے (یا حکمرانی) میں، یہ دیکھا جاتا ہے کہ سود، جو کہ حرام ہے، لوگوں کی معاشی زندگی کا حصہ بن چکا ہے، اور اس طرح کوئی بھی تاجر یا فیکٹری کا مالک جو سود سے معاملہ نہیں کرتا، وہ معاشی نقصان کا شکار ہو جاتا ہے۔ یعنی ایسا محسوس ہو سکتا ہے کہ وہ اپنے دین پر عمل کرنے کے نتیجے میں بڑے نقصانات کا بوجھ اٹھائے ہوئے ہے، جس کی صورت میں وہ اس شخص کی طرح ہوگا جو دہکتے ہوئے کوئلوں کو تھامے ہوئے ہو۔ تو اس صورت میں مصلحت کا دنیاوی فائدہ کہاں ہے؟! اور اس حکم کے نفاذ کے حوالے سے مصلحت کہاں ہے جس کی طرف اللہ کے رسول ﷺ کی حدیث میں رہنمائی کی گئی ہے:

2 – The Ghaayah (aim) or Nateejah (result) of the Islamic Sharee’ah to bring the Masaalih and to repel the Mafaasid is only realised from the Sharee’ah in its description as a whole. As for every Hukm in itself then this could be realised just as it may not be realised. So for example, in the lands of Islaam today and under the shade (or rule) of the man-made systems that have been established within them, it is seen that Ribaa, which is Haraam, has become a part of the economic life of the people and so any trader or factory owner who does not deal with Ribaa is afflicted by an economic harm. That is whilst it could be perceived that he would carry a burden of significant losses as the result of his adherence to his Deen, in which case he would be like the one who is holding onto burning embers of coals. So in this case where does the worldly benefit of Maslahah lie?! And where is the Maslahah in relation to the implementation of the Hukm that has been guided to in the Hadeeth of the Messenger of Allah (saw):

لہٰذا، مصالح یا مفاسد کا زائل کرنا بذاتِ خود ہر حکمِ شرعی کے اطلاق کی غایت (مقصد) یا نتیجہ نہیں ہے، بلکہ یہ مجموعی طور پر شریعتِ اسلامیہ کی غایت یا نتیجہ ہے۔

Therefore, the acquisition of the Masaalih or the repelling of the Mafaasid do not represent the Ghaayah (aim) or result of the application of every Hukm Shar’iy in itself but rather they represent the aim or result of the Islamic Sharee’ah as a whole.

3 – جہاں تک شریعت کے مخصوص احکام کے نفاذ کے نتیجے میں ہونے والی مصالح یا فوائد کا تعلق ہے، تو اسے اس بات کی دلیل نہیں سمجھا جا سکتا کہ یہ احکام مصلحت کی وجہ سے معلل (وجہ دار) ہیں۔ چنانچہ، مثال کے طور پر نکاح، تجارت یا اجرت کے نتیجے میں کسی فائدے یا مصلحت کا ہونا یا نہ ہونا ممکن ہے۔ کوئی شخص نکاح کر سکتا ہے مگر اسے فائدہ نہ ہو، یا وہ اجرت پر کام کر سکتا ہے مگر اسے نقصان اٹھانا پڑ سکتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے وہ تجارت کر سکتا ہے مگر اسے خسارہ ہو سکتا ہے۔ ان احکام کی پیروی اور ان پر عمل پیرا ہونا ان ادلہ شرعیہ سے صادر ہوتا ہے جنہوں نے ان کی رہنمائی کی ہے، نہ کہ اس بنیاد سے کہ وہ کسی مصلحت کو لاتے ہیں یا کسی مفسدہ کو دور کرتے ہیں۔

3 – As for what occurs in terms of interests or benefits (Masaalih) as a result of the application of specific Ahkaam from the Islamic Sharee’ah, then this is not considered to be representative of a Daleel to support that the Ahkaam are Mu’allalah (reasoned) by the Maslahah. Consequently, the occurrence of a benefit or interest from marriage or trade or hiring, for example, could occur just as it may not occur. Someone could get married whilst he does not benefit or he could hire and lose out just as he could trade making a loss. Adherence and commitment to these Ahkaam emanates from the Shar’iyah Adillah (evidences) that have guided to them whilst they have not emanated from the premise that they bring a Maslahah or repel of a Mafsadah.

چنانچہ احکامِ شرعیہ کے حوالے سے مصالح یا مفاسد کے حصول یا ان کے ازالے کو ان کے لیے علت یا ان کے نتیجے کے طور پر قرار دینا کوئی جگہ یا جواز نہیں رکھتا، کیونکہ یہ محض ایک استدلال نہیں بلکہ ایک سنگین غلطی ہے جو لوگوں اور بالخصوص مسلمانوں کو احکامِ شرعیہ کی درست یا صحیح پیروی سے دور کر دیتی ہے۔ یہ اس پیروی کے معاملے میں نرمی کا باعث بنتا ہے بالکل اسی طرح جیسے یہ احکام کی تشریع اور استنباط کے معاملے میں غلطیوں کا باعث بنتا ہے، اور یہ اس لیے ہوتا ہے کیونکہ حکم کو خود اس مصلحت کے (دائرہ کار میں) جو حکم کے متعلق موجود محسوس کی گئی ہو، جوڑ دیا جاتا ہے یا اس سے وابستہ کر دیا جاتا ہے۔

As such, implicating or involving the acquisition of Masaalih or the repelling of Mafaasid in respect to the Ahkaam Ash-Shar’iyah as an ‘Illah for them or as a result has no place or justification for it, as it does not just represent an implication but rather represents a gross error that distances the people and particularly the Muslims from a precise or accurate adherence to the Ahkaam Ash-Shar’iyah. It attracts leniency in respect to this adherence just as it brings about errors in respect to the legislation and deduction of the rulings as a result of connecting or tying the Hukm itself within the (scope of the) Maslahah that has been perceived to be present in relation to the Hukm.

4 – جہاں تک شرعی علتوں کا تعلق ہے، تو شرعی نصوص کے مطالعہ سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ کچھ احکام معلل (یعنی جن میں علت موجود ہو) ہیں، بالکل اسی طرح جیسے کچھ احکام ایسے بھی ہیں جن میں ان کے لیے کوئی علت (قانونی وجہ) موجود نہیں ہے۔

4 – As for the Shar’iyah ‘Ilal (reasons) then from an examination of the Shar’iyah texts it is found that there are Ahkaam (rulings) that are Mu’allalah (i.e. containing an ‘Illah) just as there are rulings which do not contain an ‘Illah (legal reasoning) for them.

عبادات کے احکام کے لیے کوئی شرعی علت نہیں ہے۔ چنانچہ، جنابت (ناپاکی کی حالت) سے وضو اور غسل کرنا صفائی کی غرض سے مشروع نہیں کیا گیا کیونکہ شارع کا خطاب اس علت کی طرف اشارہ نہیں کرتا۔ اسی طرح، نماز جسمانی ورزش کے لیے مشروع نہیں کی گئی اور روزہ روزہ رکھنے والے کی صحت کو بہتر بنانے کے لیے مشروع نہیں کیا گیا، بلکہ حقیقت یہ ہے کہ کوئی شخص روزے کی وجہ سے بیمار بھی ہو سکتا ہے... اور اسی طرح۔

The Ahkaam of the ‘Ibaadaat do not have a Shar’iyah ‘Illah for them. Consequently, the Wudoo’ and performing Ghusl from the Janaabah (state of impurity) was not legislated for the purpose of cleanliness because the address of the legislator does not indicate that ‘Illah. Similarly, the Salaah was not legislated to exercise the body and fasting was not legislated to improve the health of the fasting person, indeed someone could become ill from fasting… and so on.

دیگر احکام معاملات اور عقوبات میں ایک علت کے ساتھ آئے ہیں۔ چنانچہ شارع نے نمازِ جمعہ کے وقت تجارت کو اس علت (وجہ) کی بنا پر ممنوع قرار دیا کہ اس سے نماز سے غفلت (الالہاء) پیدا ہوتی ہے، اور شارع نے قبروں کی زیارت کو اس کے ممنوع ہونے کے بعد اس علت کی وجہ سے جائز قرار دیا کہ یہ عمل انسان کو آخرت کی یاد دلاتا ہے۔ شارع نے قاضی کو غصے کی حالت میں فیصلہ کرنے سے بھی منع فرمایا ہے کیونکہ اس کا غصہ اس کے ذہن کو مختل کر دیتا ہے اور اس کے فیصلے پر اثر انداز ہوتا ہے۔ یہ علتیں شارع کی طرف سے متن میں یا تو صراحتًا (واضح طور پر) یا استنباطًا (استخراج کے ذریعے) بیان کی جا سکتی ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ علتیں شرعی ہیں نہ کہ عقلی، اور ان علتوں میں سے ہر علت ایک مخصوص حکم کے لیے مخصوص ہے اور اس سے بڑھ کر کسی دوسرے حکم تک نہیں پھیلتی۔ لہٰذا، یہ قول یا رائے کہ جلب مصالح (فوائد حاصل کرنا) اور درع مفاسد (نقصانات کو دور کرنا) ہر حکم شرعی کے لیے ایک علت ہے، ایک ایسی رائے ہے جس کی کوئی بنیاد نہیں، کیونکہ جس حکم میں علت شامل ہو اس کے لیے ایک شرعی متن کا ہونا ضروری ہے جو اس علت کی نشاندہی کرے۔

Other Ahkaam did come with an ‘Illah attached to them within the Mu’aamalaat (transactions) and ‘Uqoobaat (punishments). So the Shaari’ (Legislator) prohibited trade at the time of Salaat ul-Jumu’ah with the ‘Illah (reasoning) of distraction (Al-Ilhaa’) from the Salaah and the Shaari’ has permitted visiting graves after having forbidden that with the ‘Illah that the action reminds the person about the hereafter. The Shaari’ also forbade the Qaadi (judge) from judging whilst he is angry because his anger muddles his mind and influences his judgment. These ‘Ilal (reasons) could be stated in the text by the Shaari’ either Saraahatan (explicitly) or Istinbaatan (by way of deduction). That is because they are ‘Ilal Shar’iyah and not ‘Aqliyah and each ‘Illah from amongst the ‘Ilal is specific to a specific Hukm and does not extend beyond that to another Hukm. Therefore, the statement or opinion that Jalb Al-Masaalih (gaining the benefits) and Dar’u l-Mafaasid (repelling negative consequences) represents an ‘Illah for every Hukm Shar’iy is an opinion that has no basis for it, as the Hukm containing an ‘Illah must have a Shar’iy text indicating that ‘Illah.

احکامِ شرعیہ کے استنباط اور استخراج سے متعلق الجھن اور غلطی نے اسلام کی سمجھ بوجھ کے حوالے سے ایک کمزوری پیدا کی، جس سے مسلمانوں میں کمزوری پیدا ہوئی اور پھر ان کی ریاست میں کمزوری آئی اور عثمانیوں کے دور میں اس کا زوال ہوا۔ لہٰذا، حکمِ شرعی کو اس کی دلیل سے اخذ کرتے وقت اور اجتہاد کے اس صحیح طریقے کو استعمال کرتے ہوئے جس پر رسول اللہ ﷺ کے صحابہ (رضی اللہ عنہم) عمل کرتے تھے اور ان کے پیچھے احسان کے ساتھ چلنے والوں نے عمل کیا، دقت اور تحقیق ضروری ہے۔

The confusion and error related to the extraction and deduction of the Ahkaam Ash-Shar’iyah led to a weakness in respect to the understanding of Islaam which led to the weakness of the Muslims and then to the weakness of their State and to its downfall in the time of the ‘Uthmanis. Precision and investigation is therefore necessary when taking or extracting the Hukm Ash-Shar’iy from its Daleel (evidence) and through utilising the correct method of Ijtihaad that the Sahaabah (rah) of the Messenger of Allah (saw) proceeded upon and the method proceeded upon by those who followed them with Ihsaan (perfection)