التعادل اور الترجیح کا معاملہ دلائل کے درمیان کسی تعارض کے ادراک سے پیدا ہوتا ہے۔ جس صورت میں ادلہ ایک دوسرے کے معارض ہوں اور ان میں سے کسی میں دوسرے پر کوئی امتیاز یا فوقیت نہ ہو، تو اس صورت میں اگر ایسا تعارض پیدا ہو تو اسے "التعادل" کہا جاتا ہے، اور یہ شرعی حقیقت کے خلاف ہے۔ اگر بعض ادلہ میں دوسرے ادلہ پر کوئی امتیاز موجود ہو، تو اس صورت میں اس تعارض کو "الترجیح" کہا جاتا ہے، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ ان دو ادلہ میں سے ایک میں موجود امتیاز (المیزہ) اسے دوسری دلیل پر قوت عطا کرتا ہے تاکہ اس پر عمل کیا جا سکے۔ یہ ترجیح ظنی شرعی نصوص کے درمیان واقع ہوئی ہے۔

At-Ta’aadul and At-Tarjeeh arises from the perception of a conflict taking place amongst the evidences. In the case where the Adillah were to be in opposition with each other whilst some did not have a distinguishing feature or priority over the other, then this conflict if it arises is called “At-Ta’aadul” and this is contrary to the legislative reality. If some of the evidences do have a distinguishing feature over other evidences, then the conflict in this case is called “At-Tarjeeh” and that is because the distinguishing factor (Al-Meezah) in one of the two evidences gives it strength over the other Daleel, in order to work with it. This Tarjeeh has taken place amongst the Zhanniy (indefinite) Shar’iyah texts.

التعدل کا معنی:

The meaning of At-Ta’aadul:

التعدل اس وقت ہوتا ہے جب کسی مسئلے کے حکم کے متعلق دو دلائل آپس میں متصادم ہوں جبکہ ان میں سے کسی ایک کی دوسرے پر فضیلت کا کوئی فرق موجود نہ ہو (یعنی ایک کو دوسرے پر ممتاز کرنے یا فوقیت دینے کے قابل نہ ہونا)۔

At -Ta’aadul is when two evidences are in conflict with each other in respect to a Hukm of a Mas’alah whilst there does not exist a distinguishing factor of one of them over the other (i.e. to be able to differentiate and outweigh one over the other).

تعدل (برابری) تشریع کے اندر اس صورت میں نہیں ہوتی جہاں دو دلائل تمام حالات، شرائط اور صورتوں میں برابر ہوں۔ ایسا صرف نسخ کے معاملے میں ہوا ہے، اور نسخ، تعدل کے برابر نہیں ہے کیونکہ اس سے مراد ایک سابقہ متن سے لیے گئے حکم کی نئے متن کے ذریعے منسوخی اور اس کا باطل ہونا ہے، اس صورت میں جہاں شرعی تقاضا یہ ہو کہ بعد والے متن پر عمل کیا جائے اور اسے لیا جائے۔

At-Ta’aadul does not happen within the Tashree’ (legislation) in the case where two evidences are equal in all circumstances, conditions and situations. That has not happened except in the case of An-Naskh (abrogation) and An-Naskh is not the same as At-Ta’aadul because it refers to the abrogation and nullification of the Hukm taken from a previous text with a new text, in the case where the Shar’iy requirement is to work with and take the latter text.

نتیجتاً، دو قطعی دلائل یا دو ظنی دلائل کا تعادل کوئی ایسی حقیقت نہیں ہے جو دلائل کے درمیان واقع ہوتی ہو۔ اس کی دلیل یہ ہے:

Consequently, the Ta’aadul (equivalence) of two Qat’iy evidences or two Zhanniy evidences is not a reality that takes place amongst the evidences. The Daleel for that is:

۱- اگر دو قطعی دلائل کے درمیان تعادل ہو، تو یہ کسی خاص معاملے کے بارے میں علمِ یقینی کے وجود اور اسی معاملے میں (اسی وقت) ایک دوسرے (مختلف) علمِ یقینی کے وجود کی نشاندہی کرے گا۔ کسی ایک ہی وقت، صورت، حالت اور جگہ میں ایک ہی معاملے اور اس کے متضاد کو اکٹھا کرنا اور جمع کرنا ناممکن ہے۔ چنانچہ مثال کے طور پر، یہ تصور نہیں کیا جا سکتا کہ ایک ایسی دلیل ہو جو ملائکہ کے وجود کو ثابت کرے اور دوسری دلیل ان کے وجود کی نفی کرے۔ یہ ایسی چیز ہے جسے عقل اور ذہن قبول نہیں کر سکتا (یعنی یہ مکمل طور پر غیر منطقی ہے) اور شریعت سے ثابت نہیں ہے۔ ۲- اگر تمام پہلوؤں یا جہات سے دو ظنی دلائل کے درمیان تعادل واقع ہو جائے۔ اگر مجتہد ان دونوں پر عمل کرے گا تو اس کے لیے دو ایسے دلائل کو جمع کرنا لازم آئے گا جو ایک دوسرے کی نفی کرتے ہوں، اور اگر وہ ان دو دلائل میں سے کسی ایک پر عمل نہیں کرے گا تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ وہ دلیل شریعت میں بغیر کسی مقصد یا فائدے کے آئی ہے، جو اللہ تعالیٰ کے بارے میں ایک ناممکن بات ہے۔ مزید برآں، اگر وہ کسی مرجح کے وجود کے بغیر ایک دلیل پر دوسری کی قیمت پر عمل کرے گا تو اس کا عمل دین کو خواہشات پر مبنی کرنے کی نمائندگی کرے گا جو شریعت کے مطابق جائز نہیں ہے۔ نتیجتاً، کسی بھی صورت میں (مطلقاً) دلائل کے درمیان تعادل کا وجود نہیں ہے۔ جہاں تک اس بات کا تعلق ہے جو ابتدائی طور پر دلائل کے درمیان تضاد اور تعادل کا گمان پیدا کرے، جہاں مجتہد دونوں دلائل کو جمع کرنے یا ایک کو دوسرے پر ترجیح دینے کا راستہ تلاش کر لیتا ہے، تو یہ اسلامی شریعت کے اندر ایک حقیقت کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کا انکار نہیں کیا جا سکتا کیونکہ اس کا نتیجہ تعادل کا عدم وجود ہے۔ درج ذیل اس حقیقت کی مثالیں ہیں:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

And He Ta’Aalaa said:

- دو قسم کے دلائل قطعی الثبوت اور قطعی الدلالت (یعنی ثبوت اور معنی کے اعتبار سے یقینی) ہیں۔

- The two evidences are Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (definite in transmission and meaning).

پہلی آیت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ہر وہ عورت جس کے شوہر کا انتقال ہو جائے، اس کے لیے چار ماہ اور دس دن کی عدت ہے، خواہ وہ حاملہ ہو یا نہ ہو۔

- The first Aayah indicates that every woman whose husband passes away has a waiting period (‘Iddah) of four months and ten days, whether she was pregnant or not pregnant.

دوسری آیت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ ہر حاملہ عورت کی عدت بچے کی پیدائش تک ہوتی ہے، خواہ اس کا شوہر فوت ہوا ہو یا اسے طلاق دی گئی ہو۔

- The second Aayah indicates that the waiting period of every pregnant woman lasts until she gives birth, whether her husband died or she was divorced.

دونوں دلائل کے درمیان ظاہری تعارض یہ ہے:

The apparent conflict between the two evidences is:

- اس عورت کے لیے جس کے شوہر کی وفات اس کی حاملہ ہونے کی حالت میں ہوئی ہو، پہلی متن کے مطابق اس کی عدت چار ماہ دس دن ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ متن کے الفاظ 'عام' ہیں، جو حاملہ اور غیر حاملہ دونوں پر محیط ہیں۔

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the first text dictates that her waiting period (‘Iddah) is four months and ten days. That is because the Alfaazh (wordings) of the text are ‘Aammah (general), encompassing the pregnant and non-pregnant.

اس عورت کے لیے جس کے شوہر کی وفات اس کی حاملہ حالت میں ہو چکی ہو، دوسری عبارت یہ حکم دیتی ہے کہ اس کی عدت بچے کی پیدائش تک ہے، اور وہ عرصہ محض ایک ہفتہ یا اس سے بھی کم ہو سکتا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اس کی عدت (انتظار یا سوگ کا عرصہ) چار ماہ دس دن (جو پہلی آیت میں مذکور ہے) سے کم بھی ہو سکتی ہے۔

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the second text dictates that her waiting period (‘Iddah) is until she gives birth and that period of time could be as little as a single week or even less which means that her ‘Iddah (waiting period or mourning) could well be less than the four months and ten days (mentioned in the first Aayah).

نتیجتاً، پہلی عبارت میں عدت کا حکم دوسری عبارت کے حکم سے اس حاملہ عورت کے حوالے سے متصادم ہے جس کے شوہر کا انتقال ہو گیا ہو۔ کیا اس کی عدت چار ماہ دس دن ہے یا بچے کی پیدائش تک؟

Consequently, the Hukm of Al-‘Iddah in the first text conflicts with its Hukm in the second text in relation to the pregnant woman whose husband has died. Is her waiting period four months and ten days or until she has given birth?

روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ایک کافر کا تحفہ اس وقت تک قبول نہیں کیا جب تک کہ آپ ﷺ نے اس سے یہ نہ پوچھ لیا کہ کیا اس نے اسلام قبول کر لیا ہے۔ اس نے کہا: نہیں۔ تو آپ ﷺ نے فرمایا:

- It has been related that the Messenger of Allah (saw) did not accept the gift of one of the disbelievers after asking him if he had embraced Islaam. He said: No. So he (saw) said:

(احمد، ابو داؤد اور ترمذی جنہوں نے اسے صحیح قرار دیا ہے)

(Ahmad, Abu Dawud and At-Tirmidhi who classified it as Saheeh)

رسول اللہ ﷺ نے نجاشی (حبشہ کے حکمران)، عکیدار دومہ اور المقوقس (مصر کے حکمران) کے تحائف قبول فرمائے، اور اس کی تائید حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کے اس قول سے ہوتی ہے کہ: "رسول اللہ ﷺ تحفہ قبول فرماتے تھے اور اس پر بدلہ (انعام) بھی دیتے تھے" (احمد، البخاری، ابو داؤد اور الترمذی)۔

- The Messenger of Allah (saw) accepted the gift of the Najaashiy (ruler of Abyssinia), Akeedar Douma and Al-Muqawqis (ruler of Egypt) and this was supported by the statement of ‘Aa’ishah (ra): “The Messenger (saw) used to accept the gift and place reward upon it” (Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud and At-Tirmidhi.

یہ دونوں حدیثیں ظنی ہیں اور ایک مسئلہ کے بارے میں آئی ہیں، اور وہ مسئلہ کافر کا تحفہ قبول کرنے کے بارے میں ہے۔

- The two Hadeeth are Zhanniy and have come in respect to one Mas’alah, which is the acceptance of the gift of the disbeliever.

پہلی حدیث کا اشارہ کافروں کے تحفے قبول کرنے کی ممانعت کی طرف ہے۔

- The first Hadeeth indicates to the forbiddance of accepting the gift of the disbelievers.

دوسری حدیث سے کفار کے تحائف کی قبولیت کا پتہ چلتا ہے، جیسے کہ مصر کے حکمران المقوقس کا تحفہ۔ ان دونوں احادیث میں جمع کرنے (الجمع) کے لیے ہم کہتے ہیں:

- The second Hadeeth indicates the acceptance of the gift of the disbelievers like that of the ruler of Egypt Al-Muqawqis. In order to bring these two Hadeeth together (Al-Jam’u) we say:

کافر سے تحفہ قبول کرنا مباح ہے، سوائے اس شخص کے جس سے آپ اسلام لانے کی امید یا خواہش رکھتے ہوں، ایسی صورت میں یہ مکروہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مشرکین کا تحفہ قبول کرنے سے منع کرنا ایک غیر فیصلہ کن (غیر قاطع) نہی ہے کیونکہ یہ کسی ایسی قرینہ سے منسلک نہیں ہے جو الجزم (حتمی فیصلہ) کی نشاندہی کرتی ہو۔ لہٰذا اس کا حکم مکروہ ہے نہ کہ حرام۔ چنانچہ، کافر کا تحفہ قبول کرنا جائز ہے اور اس کا قبول کرنا دونوں دلائل کے مطابق ہے، کیونکہ مکروہ اور مباح دونوں ہی (عمل کے لیے) جائز ہیں اور ان پر (بطورِ نتیجہ) سزا عائد نہیں ہوتی۔

The acceptance of the gift from the disbeliever is Mubaah apart from the one in whom you seek or desire to embrace Islaam, in which case it is Makrooh. That is because the Nahi (forbiddance) to accept the gift of the Mushrikeen is a non-decisive Nahi as it is not connected to a Qareenah indicating Al-Jazm (decisiveness). Its Hukm is therefore Makrooh and not Haraam. Consequently, it is permitted to accept the gift of the Kaafir (disbeliever) and its acceptance is in working with the two evidences, because both the Makrooh and the Mubaah are permitted to do and punishment is not built upon them (as a consequence).

ظنی (غیر یقینی) کا قطعی (یقینی) کے ساتھ ٹکراؤ ممکن ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ممکن ہے کہ ایک قطعی نص موجود ہو جو کسی حکم کی نفی کر رہی ہو اور ایک ظنی نص موجود ہو جو اس حکم کی اثبات کر رہی ہو۔ ایسی صورت میں قطعی نص کو ہی تسلیم کیا جائے گا کیونکہ اس میں ایک ایسی امتیاز رکھنے والی خصوصیت موجود ہے جو اسے ظنی نص سے زیادہ مضبوط بناتی ہے۔ اس وقت ظنی نص کو اس کی درایت کے اعتبار سے مسترد کر دیا جاتا ہے، جہاں درایت سے مراد فہم اور علم ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اسے اس لیے مسترد کیا جاتا ہے کیونکہ قطعی نص میں موجود علم یقینی ہے جبکہ ظنی نص میں موجود علم یقینی نہیں بلکہ "ظنی" ہے، اور یقین، ظن پر غالب آتا ہے۔

The Zhanniy (indefinite) conflicting with the Qat’iy (definite) can possibly happen. This means that it is possible for a Qat’iy text to be mentioned negating a command and a Zhanniy text to have been mentioned that affirms the command. In such a circumstance the Qat’iy text is taken because it has a distinguishing element that makes it stronger than the Zhanniy text. At that time the Zhanniy text is rejected in its Diraayah where the Diraayah refers to the understanding and the knowledge (Al-Fahm and Al-‘Ilm). That means that it is rejected because the ‘Ilm (knowledge) present within the Qat’iy text is Yaqeeniy (certain) whilst the ‘Ilm (knowledge) within the Zhanniy text is not Yaqeeniy (certain) but rather it is “Zhanniy” and the Yaqeen outweighs the Zhann.

مثال:

Example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

اور اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:

And the Messenger of Allah (saw) said:

(الحکیم، الترمذی، الطبرانی اور ابو نعیم، معاذ بن جبل سے روایت کرتے ہیں)

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani and Abu Na’em from Mu’aadh Ibn Jabal)

قطعی دلیل (آیت) اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ اللہ تعالیٰ قیامت کے دن اس شخص کو سزا نہیں دے گا جس تک رسولوں کے ذریعے اللہ کا پیغام نہیں پہنچا۔

The Qat’iy Daleel (the Aayah) indicates that Allah will not punish on the Day of Judgement the one whom a message from Allah via the Messengers did not reach.

ظنی دلیل (خبر واحد حدیث) اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ اللہ تعالیٰ اہل فترہ میں سے ہلاک ہونے والے شخص کو عذاب دے گا۔ اہل فترہ سے مراد وہ لوگ ہیں جو ایک پیغام کے ختم ہونے اور دوسرے پیغام کے آنے کے درمیانی دور (یا عہد) میں پائے جاتے ہیں، اور جن تک رسالت نہیں پہنچی۔ اس کے علاوہ دیگر صحیح احادیث بھی اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ انہیں قیامت کے دن ان کے کفر کی بنیاد پر عذاب دیا جائے گا اور ان کے غیر مکلف بیٹے بھی ان کے ساتھ آگ میں ہوں گے۔

The Zhanniy Daleel (the Khabar Al-Aahaad Hadeeth) indicates that Allah punishes the one who perished from amongst the people of Al-Fatrah. The people of Al-Fatrah are those people who are found in the period (or age) occurring between the loss of a message and the coming of another message, and who were not reached by a Risaalah (message). There are in addition other Saheeh Ahaadeeth indicating that they will be punished on the Day of Judgment upon the basis of their Kufr (disbelief) and that their non-Mukallaf sons are alongside them in the fire.

لہٰذا یہ آیت، جو کہ دلیلِ قطعی ہے، اور احادیثِ نبوی ﷺ کے درمیان ایک تعارض پیدا ہوتا ہے جو کہ ظنی دلیل کی نمائندگی کرتی ہیں۔ اصول کے علماء نے اس طرح کے تعارض کے لیے ایک قاعدہ وضع کیا ہے: 'اگر کسی مسئلے کے حکم کے اعتبار سے قطعی اور ظنی دلیل آپس میں متعارض ہوں، تو دلیلِ قطعی کو اختیار کیا جائے گا اور دلیلِ ظنی کو اس کی دریافت (دِرایہ) میں مسترد کر دیا جائے گا۔'

This therefore presents a conflict between the Aayah which is a Daleel Qat’iy and the Prophetic Ahaadeeth which are representative of a Zhanniy Daleel. The scholars of Usool have placed down and set a principle for a conflict such as this: ‘If the Qat’iy and Zhanniy are in conflict with each other in respect to the Hukm of a Mas’alah (issue), the Daleel Al-Qat’iy is taken and the Daleel Azh-Zhanniy is rejected in its Diraayah’.

لہٰذا، ان لوگوں کے بارے میں جن تک اللہ کا پیغام نہیں پہنچا، حکم یہ ہے کہ انہیں قیامت کے دن سزا نہیں دی جائے گی، اور یہ اس لیے ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا ہے:

Therefore, the verdict in relation to those whom a message from Allah did not reach, is that they are not punished on the Day of Judgement and that is because Allah (swt) said:

ظنی دلیل (حدیث) کو اس کی درایت کے اعتبار سے مسترد کیا جاتا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اسے حکم کے لحاظ سے اس کی دلالت کے زاویے سے مسترد کیا جاتا ہے نہ کہ اس کی روایت کے زاویے سے، کیونکہ یہ اپنی روایت کے اعتبار سے صحیح حدیث ہے۔

The Zhanniy Daleel (the Hadeeth) is rejected in its Diraayah which means that it is rejected from the angle of its Dalaalah (meaning/import) in respect to the Hukm and not from the angle of its Riwaayah (report and transmission) because it is a Saheeh Hadeeth in respect to its Riwaayah.