ادلہ تخصیص العام (عام کو مخصوص کرنے کی دلیلیں)
Adillah Takhsees Al-‘aamm (evidences Of Specifying The General)
عام کو مخصوص کرنے کی دلیلیں دو اقسام میں تقسیم ہیں:
The Adillah (evidences) of specifying the general are divided into two categories:
ادلهہ تخصیص متصلہ (ایسے دلائل جو تخصیص کے لیے متصل ہوں) اور ادلہ تخصیص منفصلہ (ایسے دلائل جو تخصیص کے لیے منفصل ہوں)۔
Adillah Takhsees Muttasilah (connecting evidences of specification) and Adillah Takhsees Munfasalah (separated evidences of specification).
التخصیص المتصل وہ ہے جو بذاتِ خود مستقل نہ ہو بلکہ تخصیص کا ذکر اسی نص کے اندر عام کے ساتھ کیا گیا ہو۔ اس کا مفہوم عام لفظ کے ساتھ جڑا ہوا ہوتا ہے اور یہ اس کلام کا حصہ ہوتا ہے جس میں لفظِ عام موجود ہو۔
At-Takhsees Al-Muttasil is that which is not independent in itself but rather the Takhsees (specification) is mentioned along with the ‘Aamm (general) within the same Nass (text). Its meaning is attached to the general Lafzh and it is a part of the speech that contains the ‘Aamm Lafzh.
اس کی چار اقسام ہیں، جو یہ ہیں: الاستثناء (استثنیٰ یا استثنیٰ کرنا)، الشرط (شرط)، الصفہ (صفت یا وصف) اور الغایہ (انتہا)۔
It has four types which are: Al-Istithnaa’ (exemption or exception), Ash-Shart (the condition), As-Siffah (adjective/description/attribute) and Al-Ghaayah (end point).
الف - الاستثناء کے ذریعے تخصیص (استثناء کے ذریعے مخصوص کرنا)
A - At-Takhsees by Al-Istithnaa’ (The specification by way of exemption)
ادوات الاستثناء (استثنا کے حروف):
Adawaat Al-Istithnaa’ (particles of exception/exemption):
استثناء کے ذریعے تخصیص کا مطلب یہ ہے کہ استثنیٰ کے بعد آنے والی چیز کو اس سے پہلے والی چیز سے نکال دیا جائے یا مستثنیٰ کر دیا جائے۔
The Takhsees by way of Al-Istithnaa’ (exception) means excluding or exempting that which follows the exemption from that which was before it.
مثال:
Example:
اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:
Allah (swt) said:
قسم ہے زمانے کی، بے شک انسان خسارے میں ہے، سوائے ان لوگوں کے جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے اور ایک دوسرے کو حق کی وصیت کی اور ایک دوسرے کو صبر کی وصیت کی [سورۃ العصر]۔
By time. Verily, the human (Al-Insaan) is in loss. Except for those who have believed and done righteous deeds and advised each other to truth and advised each other to patience (Al-‘Asr).
چنانچہ لفظ 'الانسان' (انسان) ایک لفظ 'عام' ہے کیونکہ یہ 'ال' جنسیہ کے ساتھ 'مفرد معرفہ' ہے اور نتیجے کے طور پر یہ ہر انسان کو اپنے اندر شامل کر لیتا ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہمیں مطلع فرمایا ہے کہ ہر انسان خسارہ پانے والا ہے، اور پھر ان لوگوں کو مستثنیٰ کر دیا ہے جو خسارہ پانے والے افراد میں سے نہیں ہوں گے، اور وہ وہ لوگ ہیں جو ایمان لائے اور انہوں نے (اللہ کے احکامات اور ممنوعات کے مطابق) نیک اعمال کیے... یہ 'استثناء' کے ذریعے ہونے والے 'تخصیص' کی ایک مثال ہے۔
So the Lafzh (wording) ‘Al-Insaan’ (man/human) is a Lafzh ‘Aamm because it is Mufrad Mu’arraf (defined) with ‘ال ‘Al-Jinsiyah and consequently it encompasses every human being. Allah (swt) has informed us that every human being is a loser and then excluded or exempted from those people who are losers Afraad (individual elements) that will not be losers and they are those who have believed and acted righteously (in accordance to His commands and prohibitions) … This then represents an example of the Takhsees (specification) that takes place by the Istithnaa’ (exception/exemption).
استثناء کی صحت کے لیے یہ شرط ہے کہ وہ مستثنیٰ منہ (جس سے استثناء کیا جا رہا ہے) کے ساتھ متصل ہو اور ان دونوں کے درمیان (عام سے زیادہ) جدائی نہ ہو۔ جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے جو یہ کہتے ہیں کہ استثناء اس صورت میں بھی صحیح ہے اگر ایک ماہ کا وقت گزر چکا ہو (یعنی کہ بڑی جدائی ہو)، تو یہ بات مسترد ہے اور اس کی حمایت میں کوئی دلیل موجود نہیں ہے۔
- It is a condition for the validity of the Istithnaa’ (exemption) for it be Muttasil (connected) to the Mustathnaa Minhu (the matter being exempted from) without there being a (more than normal) separation between them both. As for those who say that the Istithnaa’ (exception) is valid and even if the time of a month had passed (i.e. great distance) then this is rejected and has no Daleel to support it.
- استثناء (exception) اپنے قریب ترین مستثنیٰ منہ (وہ معاملہ جس سے استثناء کیا جا رہا ہے) کی طرف لوٹتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
- The Istithnaa’ (exception) returns to the nearest Mustathnaa Minhu (matter which the exception is being made from). Allah Ta’Aalaa said:
سوائے لوط کی آل کے؛ بے شک ہم انہیں سب کو بچا لیں گے۔ سوائے اس کی بیوی کے۔ ہم نے فیصلہ کر دیا کہ وہ پیچھے رہ جانے والوں میں سے ہے۔ (سورۃ الحجر 59-60)۔
Except the family of Lot; indeed, we will save them all. Except his wife." We decreed that she is of those who remain behind. (Al-Hijr 59-60).
چنانچہ ان کی 'امرأة' (بیوی) ان لوگوں سے مستثنیٰ تھی جو نجات پانے والے ہیں، لیکن وہ لوط علیہ السلام کے خاندان سے مستثنیٰ نہیں تھی اور وہ ہلاک ہونے والوں میں سے ہوگی۔ مستثنیٰ کا مستثنیٰ منہ سے مختلف جنس کا ہونا جائز ہے۔ اس کی ایک مثال اللہ تعالیٰ کے اس قول میں ملتی ہے:
So his ‘Imra’ah’ (wife) was exempted from those who will be saved but not exempted from the family of Lut and she will be amongst those who perish. - It is permitted for the Mustathnaa (exempted matter) to be from a different Jins (kind/type) than the Mustathnaa Minhu (matter the exemption is being made from). An example of that is found in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
اور [یاد کریں] جب ہم نے فرشتوں سے کہا: "آدم کو سجدہ کرو،" تو انہوں نے سجدہ کیا سوائے ابلیس کے (الاسراء 61)۔
And [mention] when We said to the angles: "Prostrate to Adam," and they prostrated, except for Iblees (Al-Israa’ 61).
اور یہ اس لیے ہے کہ ابلیس ملائکہ میں سے نہیں تھا جیسا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:
And that is because Iblees was not from amongst the Malaa’ikah (angels) as Allah (swt) said:
اور [ذکر کریں] جب ہم نے فرشتوں سے کہا، "آدم کو سجدہ کرو،" تو انہوں نے سجدہ کیا سوائے ابلیس کے، وہ جنوں میں سے تھا اور اس نے اپنے رب کے حکم کی نافرمانی کی۔ [سورۃ الکہف 50]
And [mention] when We said to the angels, "Prostrate to Adam," and they prostrated, except for Iblees. He was of the jinn and disobeyed the command of his Lord (Al-Kahf 50).
اس لیے ابلیس ملائکہ میں سے نہیں بلکہ جن میں سے ہے۔ - جب استثناء ان جملوں کے بعد آئے جو ایک دوسرے سے مربوط یا معطوف ہوں، تو استثناء (تمام مذکورہ چیزوں) کی طرف لوٹے گا جب تک کہ اس کے علاوہ کسی اور چیز کی تخصیص کے لیے کوئی دلیل موجود نہ ہو۔ بعض کا یہ نظریہ ہے کہ استثناء صرف آخری جملے (یا بیان) کی طرف لوٹتا ہے، الا یہ کہ دلیل عموم یا تمام چیزوں کے احاطے کی نشاندہی کرے۔ اس کی ایک مثال اللہ تعالیٰ کا یہ قول ہے:
Iblees is therefore not from the Malaa’ikah but rather from the Jinn. - When the Istithnaa’ (exception) comes after sentences that are connected or joined (Ma’toof) to one another, then the Istithnaa’ returns to all (that has been mentioned) as long as there is no Daleel to specify other than that. Some have held the view that the Istithnaa’ (exception) returns back to the last sentence (or statement) alone unless the Daleel indicates generality or that it covers all of them. An example of this is the Qawl of Allah Ta’Aalaa
اور وہ لوگ جو پاکدامن عورتوں پر تہمت لگائیں اور چار گواہ پیش نہ کر سکیں، انہیں اسی (۸۰) کوڑے مارو اور ہمیشہ کے لیے ان کی گواہی کو مسترد کر دو، یقیناً وہی فاسق (جھوٹے، نافرمان، اللہ کی نافرمانی کرنے والے) ہیں۔ سوائے ان کے جو اس کے بعد توبہ کر لیں اور نیک اعمال انجام دیں، تو بے شک اللہ بڑا بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔ [سورۃ النور 4-5]
And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them with eighty stripes, and reject their testimony forever, they indeed are the Fasiqun (liars, rebellious, disobedient to Allah). Except those who repent thereafter and do righteous deeds, (for such) verily, Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful (An-Noor 4-5).
راجح قول کے مطابق، یہاں استثناء (exception) صرف فاسقین کی طرف لوٹتا ہے، کوڑوں یا گواہی کی قبولیت کی طرف نہیں۔
The Istithnaa’ (exception) here returns to the Faasiqeen alone and not to the flogging or acceptance of testimony, according to the preponderant (or stronger) opinion.
ب – التخصیص بالصفہ (صفت کے ذریعے تخصیص)
B – At-Takhsees Bi-s-Siffah (The specification by the attribute/description)
اگر 'عام' کسی 'صفت' کے ساتھ جڑا ہوا یا منسلک ہو، تو وہ اس صفت کے ذریعے مخصوص ہو جاتا ہے اور اس کے علاوہ باقی سب اس سے مستثنیٰ ہو جاتے ہیں۔ یہ اس طرح ہے جیسا کہ رسول اللہ ﷺ کے اس فرمان میں ہے:
If the ‘Aamm (general) is connected or linked to a Siffah (attribute/description/adjective) then it is specified by it and all other than it is excluded from it. This is like in the statement of the Messenger of Allah (saw):
ہر چرنے والی اونٹنی (ابل) پر۔۔۔
In (respect to) every free grazing (Saa’imah) camel (Ibil)…
ان کا قول 'سائمہ' (چرنے والی) ایک صفت ہے جو 'عام' سے متصل ہے، اور وہ لفظ 'ابل' (اونٹ) ہے جو لفظ 'کل' (ہر) کے بعد آیا ہے۔ چنانچہ یہ تمام اونٹوں کو گھیرے میں لیتا ہے، لیکن صفت 'سائمہ' (چرنے والی) سے متصل ہونے کی وجہ سے، وہ اونٹ جو چرنے والے نہیں ہیں، اس عموم سے نکل جاتے ہیں، اور یہ وہ اونٹ ہیں جنہیں چارہ کھلایا جاتا ہے۔ لہٰذا یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ چارہ کھلائے جانے والے اونٹوں پر زکوٰۃ نہیں ہے، بلکہ زکوٰۃ صرف ان اونٹوں پر واجب ہے جو آزادانہ طور پر چرتے ہیں اور چراگاہوں میں رہتے اور کھاتے ہیں۔
His statement ‘Saa’imah’ (free grazing) is a Siffah (adjective) that has been connected to the ‘Aamm (general) which is the Lafzh ‘Ibil’ (camel) that follows the word ‘Kull’ (every). So it covers all of the camels however due to being connected or linked to a Siffah, the wording ‘Free grazing’, all camels that are not free grazing are taken out from this generality and these are the camels which are fed with fodder. It therefore indicates that there is no Zakaah upon the foddered camels but rather Zakaah is only due upon those camels which graze freely, live and feed off the pastures.
صفت کے ذریعے تخصیص کے صحیح ہونے کی شرط یہ ہے کہ وہ موصوف سے یا اس سے جڑے ہوئے حکم سے متصل ہو۔
The condition for the validity of specifying by the Siffah (description/attribute) is that it is connected to the Mawsoof (described thing/matter) or to the connecting Hukm.
مثال:
Example:
ان کا قول (سبحانہ و تعالیٰ):
His Qawl (swt):
تم پر (نکاح کے لیے) حرام ہیں: تمہاری مائیں، تمہاری بیٹیاں، تمہاری بہنیں، تمہاری پچھتیلیاں (پھوپھیاں)، تمہاری خالائیں، تمہارے بھائیوں کی بیٹیاں، تمہاری بہنوں کی بیٹیاں، تمہاری وہ رضاعی مائیں جنہوں نے تمہیں دودھ پلایا، تمہاری رضاعی بہنیں، تمہاری بیویوں کی مائیں، تمہاری وہ سوتیل بیٹیاں جو تمہاری کفالت میں ہوں اور تمہاری بیویوں سے پیدا ہوئی ہوں (جن کے پاس تم جا چکے ہو) — لیکن اگر تم ان کے پاس نہیں گئے (تو ان کی بیٹیوں سے نکاح کرنے میں) تم پر کوئی گناہ نہیں — اور تمہارے وہ بیٹے جو تمہاری اپنی شرمگاہ سے پیدا ہوئے ہوں ان کی بیویاں، اور ایک وقت میں دو بہنوں کو (نکاح میں) اکٹھا رکھنا، سوائے اس کے جو پہلے گزر چکا ہو؛ بے شک اللہ بڑا بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔ [سورۃ النساء: 23]
Forbidden to you (for marriage) are: your mothers, your daughters, your sisters, your father's sisters, your mother's sisters, your brother's daughters, your sister's daughters, your foster mother who gave you suck, your foster milk suckling sisters, your wives' mothers, your step daughters under your guardianship, born of your women (Nisaa’ikum) to whom you have gone in - but there is no sin on you if you have not gone in them (to marry their daughters), - the wives of your sons who (spring) from your own loins, and two sisters in wedlock at the same time, except for what has already passed; verily, Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful (An-Nisaa’ 23).
یہاں لفظ 'نساؤکم' (تمہاری عورتیں) 'عام' ہے کیونکہ یہ ایک جمع ہے جو ضمیر کے ساتھ مضاف ہے۔ اس 'عام' (عام) کو پھر اس 'صفت' کے ذریعے مخصوص کر دیا گیا ہے جو اس کے بعد ذکر کی گئی ہے: 'جن کے پاس تم داخل ہوئے ہو'۔ لہٰذا، سوتیلی بیٹی سے نکاح کی 'تحریم' (ممانعت) ان بیویوں کی بیٹیوں تک محدود ہے جن کے ساتھ دخول ہو چکا ہو، جبکہ اس میں وہ عورتیں شامل نہیں ہیں جن سے نکاح تو ہو چکا ہو لیکن ابھی تک نکاح مکمل (دخول) نہ ہوا ہو۔
Here the Lafzh ‘Nisaa’ikum’ (your women) is ‘Aamm because it is a plural that is added to a pronoun (Idaafah). This ‘Aamm (general) has then been specified by the Siffah (adjective/description) that is mentioned following it ‘To whom you have gone in’. Therefore, the Tahreem (prohibition) of marrying the step-daughter is restricted to the daughters of the wives that had been entered into while it does not encompass and cover the women which has been contracted (in marriage) but the marriage has yet to have been consummated.
ج – التخصیص بالشرط (شرط کے ذریعے تخصیص)
C – At-Takhsees Bi-sh-Shart (the specification by the condition)
شرط کے ادوات (حروف) کثیر ہیں اور ان میں شامل ہیں:
The Adawaat (particles) of the Shart (condition) are numerous and they include:
اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
Allah Ta’Aalaa said:
اور جس میں تمہاری بیویاں مر جائیں، اس میں تمہارا حصہ آدھا ہے اگر (ان کی کوئی اولاد نہ ہو) [سورۃ النساء: 12]۔
In that which your wives leave, your share is a half if (إن (they have no child (An-Nisaa’ 12).
شرط نے یہ متعین کیا ہے کہ اگر شوہر کی بیوی اپنی وفات کے بعد کوئی اولاد (بیٹا یا بیٹی) نہ چھوڑے، تو شوہر کو اس کی وراثت کا نصف حصہ ملے گا۔
The Shart (condition) has specified the inheritance of the husband with half of what his wife leaves behind if she does not leave behind her, following her death, a child, whether male or female.
لہٰذا آدھے حصے کی وراثت صرف اولاد کی عدم موجودگی کی صورت تک محدود ہے۔ تاہم، اگر اس کی اولاد ہو تو وراثت مختلف ہوگی اور شوہر کو ترکہ کا چوتھائی حصہ ملے گا۔ 'شرط' بذاتِ خود اس کلام سے اس چیز کو خارج کر دیتی ہے جو اگر شرط نہ ہوتی تو اس (کلام) کے دائرہ کار میں رہتی۔ یہ اس جملے کی طرح ہے: "اکرم المجاہدین ان فتحوا الحصن" (مجاہدین کی عزت کرو اگر وہ قلعہ فتح کر لیں)۔ اگر یہ 'ان' (اگر) کی صیغہ میں نہ ہوتا تو 'اکرام' (عزت کرنا) تمام مجاہدین کے لیے عام ہوتا۔ تاہم، 'ان' کے اندراج نے ان لوگوں کو نکال دیا ہے جو قلعہ فتح نہیں کرتے۔
The inheritance of half is therefore restricted to the case of the non-existence of a child. If however she has a child then the inheritance would differ and the husband would then get a quarter of what is left (At-Tarkah). The Shart, as such, excludes from the speech that which if the Shart had not been there, would have remained within it. This is like the statement: “Akrim Al-Mujaahideen In Fatahoo Al-Hisn” (Honour the Mujaahideen if they conquer the fortress). If it had not been in the Seeghah (form) of ‘إن) ‘if) then the Ikraam (honouring) would have been general for all of the Mujaahideen. However, the insertion of ‘إن ‘takes out those who do not conquer the fortress.
اور اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:
And the Messenger of Allah (saw) said:
اگر تم میں سے کوئی عورت سے نکاح کرنے کا ارادہ کرے اور وہ اس میں اس قابل ہو کہ اس میں سے وہ چیز دیکھ سکے جو اسے پسند آ جائے، تو اسے چاہیے کہ وہ ایسا ہی کرے۔ [ابوداؤد، سنن ابوداؤد]
If one of you (intends) to engage the woman (and) then he was capable of seeing (that) from her of that which pleases him, then let him do that (Abu Dawud in his Sunan).
یہ شرط مرد کے لیے اس عورت کے جسم کے کسی بھی حصے کو دیکھنے کو جائز بنا دیتی ہے جسے دیکھنے کی وہ صلاحیت رکھتا ہو، اگر وہ اس سے نکاح کرنے کا ارادہ رکھتا ہو۔ چنانچہ اس شرط نے اس صورت میں عورت کی عورت (ستر) کو دیکھنے کی ممانعت میں استثناٰ پیدا کر دیا ہے جب یہ مقصد نکاح کا پیغام بھیجنا ہو۔ لہٰذا، حدیث نے عورت کے ستر کو دیکھنے کی حرمت کے عموم کو ان لوگوں کے علاوہ مخصوص کر دیا ہے جو اس سے نکاح کرنے کے خواہشمند ہوں۔
This condition makes it permissible for the man to look at any part of the body of the woman that he is capable of seeing if he wishes to engage her for marriage and so this Shart (condition) has made an exception to the prohibition of the man looking at the ‘Awrah of the women in this case when it is for the purpose of engaging her in marriage. The Hadeeth has therefore specified the ‘Umoom (generality) of the Hurmah (prohibition) of the man looking at the ‘Awrah of the woman to other than those who wish to engage her.
د – التخصیص بالغاية (یعنی 'حتیٰ' کے معنی میں انتہا کے ذریعے تخصیص کرنا)
D – At-Takhsees Bi-l-Ghaayah (The specification by the end point (i.e. the meaning of until))
غایۃ کی دو صورتیں (الفاظ) یہ ہیں:
The forms of the Ghaayah are two Lafzhs (wordings) which are:
(إلى اور حتیٰ/ تک/ یہاں تک کہ)۔ اگر ان دو الفاظ میں سے کوئی بھی عام کلام کے اندر شامل ہو، تو ان کے بعد آنے والی چیز مستثنیٰ ہوگی۔ ان کے بعد آنے والے کا حکم اس کے پہلے والے حکم کے برعکس ہونا ضروری ہے۔
ِ( Ilaa and Hattaa/to/until). If any of these two worded expressions are included within the general speech, then what comes after them is excluded. The Hukm of what follows must be contrary to the Hukm that was before it.
مثال:
Example:
اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:
Allah (swt) said:
(پھر) اپنے چہرے دھو لو اور اپنے ہاتھ کہنیوں تک (المائدہ 6)۔
(Then) wash your faces and your forearms to (Ilaa) the elbows (Al-Maa’idah 6).
لفظ 'ایدییکم' (ہاتھ/بازو) ایک لفظ 'عام' ہے اور اس میں کندھوں سے لے کر انگلیوں تک کی 'ید' شامل ہے۔ تاہم، اس 'عام' کو اللہ کے اس قول کے ذریعے مخصوص کر دیا گیا ہے: "الی المرافِق" (کہنیوں تک)۔ چنانچہ، جو مطلوب اور جس کا حکم دیا گیا ہے وہ یہ ہے کہ ہاتھ کو انگلیوں سے لے کر کہنیوں تک دھونا۔ اس طرح 'الی' (تک)، جو کہ 'حرف غایت' ہے، اس کے بعد آنے والے حصے کو دھونے سے خارج کر دیتا ہے۔ تاہم، خاص طور پر اس مسئلے کے حوالے سے ایک اضافی نکتہ یہ ہے کہ وہ 'قاعدہ شرعیہ' جو یہ ہے کہ: 'ما لا یتم الواجب الا بہ فھو واجب' (جس چیز کے بغیر واجب پورا نہ ہو سکے، وہ بھی واجب ہے)، اس نے کہنیوں کے کچھ حصے یا تھوڑے سے حصے کو دھونا بھی واجب قرار دے دیا ہے تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ 'ید' (بازو) کو کہنیوں تک دھونا مکمل طور پر ادا ہو جائے۔ ایک اور مثال:
The Lafzh ‘Aidiyakum’ (hands/forearms) is a Lafzh ‘Aamm and includes the ‘Yad’ from the shoulders until the fingers. However, the ‘Aamm has been specified by His Qawl: “Ilaa-l-Maraafiq” (to (or until) the elbows). Consequently, what is required and has been requested is to wash from the hand that which is from the fingers to the elbows. In that way ‘Ilaa’ (To/until), which is a Harf (particle of) Al-Ghaayah, has excluded that which comes after that, from the washing. However, as an extra point of note, in respect to this issue specifically, the Qaa’idah Ash-Shar’iyah (Shar’iyah principle) that states: ‘Maa Laa Yatimm ul-Waajib Illaa Bihi FaHuwa Waajib’ (That which the Waajib is not fulfilled except with it is a Waajib) has made the washing of a bit or part of the elbows Waajib and that is in order to ensure the washing of the Yad (arm) to the elbows is fulfilled. Another example:
اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
Allah Ta’Aalaa said:
ان لوگوں سے لڑو جو اللہ اور قیامت کے دن پر ایمان نہیں رکھتے اور نہ ہی اس چیز کو حرام سمجھتے ہیں جسے اللہ اور اس کے رسول ﷺ نے حرام قرار دیا ہے، اور نہ ہی وہ اہل کتاب میں سے حق کے دین کو اپناتے ہیں— یہاں تک کہ وہ خوشی سے جزیہ ادا کریں اور وہ ذلیل و خوار ہوں [سورۃ التوبہ 29]۔
Fight those who do not believe in Allah or in the Last Day and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth from those who were given the Scripture - [fight] until they give the Jizyah willingly while they are humbled (At-Taubah 29).
لفظ 'الذین' عموم کا تقاضا کرتا ہے کیونکہ اسم موصول جمع کی دلالت کرتا ہے، اور اللہ تعالیٰ نے ہمیں ان لوگوں سے عمومی طور پر لڑنے کا حکم دیا ہے جو اللہ پر ایمان نہیں رکھتے۔ اس کے بعد حرفِ غایت 'حتیٰ' آیا، چنانچہ اس نے ان لوگوں کو (لڑائی سے) مستثنیٰ کر دیا جن سے لڑنا واجب ہے، اور وہ وہ لوگ ہیں جو جزیہ دیتے ہیں اور اسلام کی حاکمیت کے تابع ہو جاتے ہیں۔ جو لوگ ایسا کرتے ہیں، ان سے جزیہ دینے کی وجہ سے نہیں لڑا جائے گا۔
The Lafzh ‘Alladheena’ (those) establishes al-‘Umoom (generality) because the Ism Mawsool (relative pronoun) indicates a Jam’un (plural) and Allah has commanded us to fight those who do not believe in Allah in a general manner. This was then followed by the particle (‘Adaat) of Al-Ghaayah ‘Hattaa’ and so it excluded from those whom it is obligatory to fight and they are those who give the Jizyah and submit to the authority of Islam. Those, who do that, are not fought as a result of their giving of the Jizyah.
نتیجتاً، عام کی تخصیص، جو کہ 'وہ لوگ جو اللہ پر ایمان نہیں رکھتے' ہے، غایہ اور اس کی صورت 'حتیٰ' کے ذریعے واقع ہوئی ہے، چنانچہ 'حتیٰ' (تک) کے بعد جو کچھ آتا ہے وہ اپنے حکم کے اعتبار سے 'حتیٰ' سے پہلے والے کے برخلاف ہے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں حکم کے اعتبار سے اس کے بعد والی چیز کو اس سے پہلے والی چیز سے نکال لیا گیا، اس صورت میں جب اس سے پہلے والی چیز عام ہو۔
Consequently, the Takhsees of the ‘Aamm, which is ‘those who don’t believe in Allah’, has occurred by way of the Ghaayah and its form ‘Hattaa’ and so what comes after the ‘Hattaa’ (until) is contrary, in respect to its Hukm, to what is before ‘Hattaa’ (until). This is where that which came after it was taken out of that which was before it in respect to the Hukm, in the case where what was before it was ‘Aamm (general).