دلالت الاقتضاء سے مراد لفظ کی وہ دلالت ہے جس میں اس کا معنی اس کی تقدیر (تخمینہ یا تعین) کے بغیر قائم نہ ہو سکے۔ یہ ضروری تقدیر یا تو شرع کی طرف سے ہوتی ہے یا عقل کی طرف سے، یا تو متکلم (بات کرنے والے) کی صدق (سچائی) کی ضرورت کی وجہ سے یا اس کے ذریعے لفظ کے صادر ہونے کی صحت کی وجہ سے۔

Dalaalat ul-Iqtidaa’ is the Dalaalah (indication) of the Lafzh upon a matter that its meaning does not stand up except by its Taqdeer (determination). This necessary Taqdeer (determination) could be dictated by the Shar’a or it could be dictated (i.e. made necessary) by the ‘Aql, either due to the Daroorah (necessity) of the Sidq (truthfulness) of the Mutakallim (source of speech/information) or due to the correctness (Sihhah) of the occurrence of the Lafzh (wording) through it.

مثال:

Example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

تحریم (ممانعت) کا تعلق بذاتِ خود ماں کی ذات یا بذاتِ خود بیٹی کی ذات سے (خاص طور پر) نہیں ہے۔ چنانچہ، آیت میں موجود یہ لفظ اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ 'امہاتکم' (تمہاری مائیں) کے لفظ سے پہلے ایک ضروری لفظ کا تعین کیا گیا ہے جسے شریعت نے حکم دیا ہے، اور وہ ہے امہات (ماؤں)، بنات (بیٹیوں)، اخوات (بہنوں) وغیرہ کے نکاح کی ممانعت۔ لہٰذا، دلالت الاقتضاء، لفظ کی اپنی صورت یا معنی کی دلالت نہیں ہے بلکہ ایک اضافی یا زائد معاملے کے ذریعے ہے جسے کلام کے اندر موجود ہونا مقدر (تقییر) کیا گیا ہے یا اس کا اندازہ لگایا گیا ہے، تاکہ کلام سے جو مطلوب ہے وہ شریعت کے مطابق قائم ہو سکے (یعنی صحیح معنی سمجھ میں آ سکے)۔

The Tahreem (prohibition) is not attributed to the essence of the mother herself or the essence of the daughter herself (specifically). As such, this Lafzh (wording) present within the Aayah dictates that before the Lafzh of ‘Ummahaatukum’ (your mothers) a necessary Lafzh is determined that the Shar’a has dictated and that is the prohibition of the Nikaah (marriage) of the Ummahaat, Banaat, Akhawaat… (mothers, daughters, sisters…). Therefore, the Dalaalat ul-Iqtidaa’ is not the Dalaalah (indication) of the Lafzh in its form or in its meaning but rather by way of an additional or extra matter that is determined or evaluated (Taqdeer) to exist within the speech so that what is required from the speech stands up (i.e. a correct meaning is understood) according to the Shar’a.

ایک اور مثال:

Another example:

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

The Messenger of Allah (saw) said:

نیت کے بغیر روزہ رکھنا ایک صحیح روزہ تصور نہیں کیا جاتا جیسا کہ حدیث میں واضح کیا گیا ہے، قطع نظر اس کے کہ انسان نے کھانے پینے اور روزہ توڑنے والے تمام امور سے پرہیز کیا ہو۔ یعنی اگرچہ روزے کا عمل حقیقت میں سرانجام دیا گیا ہے، لیکن اس کی حیثیت سے یہ فیصلہ کیا جاتا ہے کہ: اس شخص کا روزہ صحیح نہیں ہے۔

The fasting without the Niyah (intention) is not considered to be a valid fast as made clear in the Hadeeth irrespective of abstaining from food, drink and all matters that break the fast. That is even though the act of fasting has actually taken place and as such the evaluation dictates that: There is no validity to the person’s fast.

ایک مزید مثال:

A further example:

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

The Messenger of Allah (saw) said:

حدیث کے کلام میں ظاہر (واضح مفہوم) اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ امت میں غلطی، بھول چوک اور مجبوری کا وجود نہیں ہے یا یہ پیش نہیں آتی، اگرچہ یہ مفہوم درست نہیں ہے۔ حقیقت اس کے برعکس ہے کیونکہ امت میں ایسے لوگ موجود ہیں جو غلطی کرتے ہیں، بھول جاتے ہیں اور بعض افعال یا معاملات کرنے پر جبر و اکراہ کے ذریعے مجبور کیے جاتے ہیں۔

The Zhaahir (apparent indicated meaning) in the speech of the Hadeeth indicates that the mistake, forgetfulness and compulsion do not exist or occur within the Ummah although that meaning is not correct. The reality contradicts that as there are amongst the Ummah those who make mistakes, forget and are forced through coercion to undertake certain acts or matters.

کلام کی سچائی (صدق) اور اس کی درستی کا تقاضا یہ ہے کہ ایک ضروری محذوف لفظ کا تعین کیا جائے اور اس کی تقدیر کی جائے، اور وہ لفظ 'حکم' ہے، تاکہ اس حدیثِ مبارکہ کا مفہوم یہ ہو کہ: 'ان معاملات کا حکم میری امت سے ان چیزوں کی وجہ سے اٹھا دیا گیا ہے جن کی وجہ سے یہ (یعنی غلطی، بھول چوک اور مجبوری) واقع ہوتی ہے، چنانچہ اس شخص کو دنیا میں سزا نہیں دی جائے گی اور اس کے نتیجے میں آخرت میں کوئی گناہ نہیں ہوگا۔' لہٰذا لفظ 'حکم' کا تعین کلام کی سچائی (صدق) کے تقاضوں کے مطابق کیا گیا ہے، اور یہ دلالت 'دلالۃ الاقتضاء' کہلاتی ہے۔

The Sidq (truthfulness) of the speech and correctness of the Kalaam (speech) dictates that an essential omitted word be determined and presumed (Taqdeer) and this is the word ‘Hukm’ (judgment) so that the meaning of the Noble Hadeeth is: ‘The Hukm (judgment) of these matters is lifted from my Ummah from those that it occurs from (i.e. the mistake, forgetfulness and compulsion) and so the person will not be punished in the Dunyaa (life of this world) and there will be no sin as a result of it in the Aakhirah (hereafter). The Lafzh ‘Hukm’ is therefore determined in accordance to the dictates of the truthfulness (Sidq) of the speech and this Dalaalah is considered to be Dalaalat ul-Iqtidaa’.

ایک اور مثال:

Another example:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Allah (swt) says:

یہاں تقدیر (تعبیر) اس معنی میں کرنی ہوگی کہ: 'بستی کے لوگوں سے پوچھو' تاکہ جو کہا گیا ہے اس کی درستی عقلی طور پر درست ہو، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ بستی (قریہ) کے پاس عقل نہیں ہوتی اور اس سے سوال نہیں کیا جا سکتا۔ اس آیت کی دلالت الاقتضاء اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ مراد بستی کے لوگوں سے پوچھنا ہے نہ کہ خود بستی سے، تاکہ کلام عقلی طور پر درست (اور قابلِ فہم) ہو سکے۔

The Taqdeer (determination) has to be made here with the meaning: ‘Ask the ‘people’ of the town’ so that the correctness of what has been uttered is rational and that is because the Qaryah (town) does not have a mind and is not questioned. The Dalaalat ul-Iqtidaa’ of this Aayah indicates that what is meant is to ask the people of the town and not the town itself so that the speech can be rationally correct (and understood).