کچھ مجتہدین 'عرف' کو ادلہ شرعیہ میں سے ایک دلیل تسلیم کرتے ہیں اور بہت سے احکام شرعیہ اس سے اخذ کرتے ہیں۔ وہ ایسا اللہ تعالیٰ کے اس کلام کی بنیاد پر کرتے ہیں تاکہ اس کی بطور دلیل مشروعیت کو ثابت کر سکیں:

Some of the Mujtahideen consider the ‘Urf to be a Daleel from among the Adillah Ash-Shar’iyah and take a lot of the Ahkaam Ash-Shar’iyah from it. They do that based upon the following speech of Allah Ta’Aalaa to prove its legitimacy as an evidence:

انہوں نے متعدد مسائل اور احکام کا بھی ذکر کیا جن کے لیے 'عرف' کو ایک دلیل شرعی بنایا گیا تھا۔

They also cited a number of Masaa’il (issues) and Ahkaam that the ‘Urf was made a Daleel Shar’iy for.

ان کی رائے کے باطل ہونے کا خلاصہ درج ذیل نکات میں ہے:

The invalidity of their opinion is summarised in the following points:

1 – وہ آیت جسے انہوں نے عرف کی حجیت (درستگی) کے لیے دلیل کے طور پر استعمال کیا ہے، اس سے کوئی تعلق نہیں رکھتی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ آیت مکی ہے اور سورہ الاعراف سے ہے۔ لوگوں کے معمولات اور رسومات جاہلانہ اور اسلام کے خلاف تھیں۔ آیت میں مذکور 'امر بالعرف' کا مطلب ان اعمال میں سے خوبصورت اور اچھے کام کا حکم دینا ہے جہاں عرف 'حسن' (اچھا) عمل ہو، اور حسن وہ ہے جسے شریعت نے حسن قرار دیا ہو۔ حسن سے مراد وہ اعمال نہیں ہیں جو جاہلیت میں موجود تھے، جیسے مثال کے طور پر بیٹیوں کو زندہ دفنا دینا، سود، زنا یا شراب نوشی۔ چنانچہ، اللہ (SWT) رسول (Peace be upon him) سے یہ درخواست فرما رہا ہے کہ آپ انہیں ان اچھے اعمال کا حکم دیں جن کا مطالبہ شریعت نے ان سے کیا ہے، جیسے اللہ کی عبادت، والدین کے ساتھ حسن سلوک اور غریبوں کو کھانا کھلانا وغیرہ۔

1 – The Aayah that they have used as evidence for the Hujjiyah (validity) of the ‘Urf has no relationship to it. That is because the Aayah is Makkiyah and from Soorah Al-A’araaf. The norms and customs of the people were Jaahil and contrary to Islaam. The Amru Bil-‘Urf mentioned in the Aayah means ordering what is Jameel (beautiful and good) from amongst the actions in the case where the ‘Urf is the Hasan (good) action and the Hasan is that which the Shar’a has designated as being Hasan. The Hasan does not represent that which existed in terms of the actions of Jaahiliyah like burying the daughters alive, Ribaa, Zinaa or drinking alcohol for example. Consequently, Allah (swt) is requesting the Messenger (saw) to command them with the good action that the Shar’a has demanded from them like the worship of Allah, being kind to the parents and feeding the poor etc.

2 – جہاں تک اس حدیث کا تعلق ہے جسے انہوں نے عرف کو دلیل شرعی ہونے کے حق میں بطور دلیل اور ثبوت استعمال کیا ہے، وہ یہ ہے:

2 – As for the Hadeeth that they used as proof and evidence to support the ‘Urf being a Daleel Shar’iy which is:

یہ ایک قول ہے جو ‘Abdullah Ibn Mas’ood (ra) سے منسوب ہے اور یہ حدیث نہیں ہے۔ نتیجتاً، اسے بطور دلیل استعمال نہیں کیا جا سکتا اور مزید یہ کہ اس کا ‘Urf سے کوئی تعلق نہیں ہے کیونکہ متن میں یہ الفاظ ہیں: ‘جو مسلمانوں نے دیکھا ہے...’ نہ کہ وہ جس کے وہ عادی ہو چکے ہیں اور جسے انہوں نے اپنے درمیان معمول بنا لیا ہے۔

This is a Qawl (speech) attributed to ‘Abdullah Ibn Mas’ood (ra) and is not a Hadeeth. Consequently, it cannot be used as a proof and additionally it has no relationship to the ‘Urf because the text states: ‘What the Muslims have seen…’ and not what they have become accustomed to and made habitual amongst themselves.

3 – جہاں تک ان افعال کا تعلق ہے جن کی رسول اللہ ﷺ نے منظوری دی اور جو رواج اور معمولات میں سے تھے، جیسے کہ مضاربت کی شراکت داری، استصناع (کسی چیز کی تیاری کا حکم دینا) یا تجارت کی کچھ اقسام، تو ان کے مطابق عمل کرنا دلیل شرعی کے مطابق عمل کرنا تصور کیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ رسول اللہ ﷺ کا اقرار (منظوری اور رضامندی) ہے، جبکہ یہ عرف یا عادت کے مطابق عمل کرنا نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سنت تقریریہ (منظوری اور رضامندی) ایک دلیل شرعی ہے۔

3 – As for the actions that the Messenger of Allah (saw) approved of which were from the customs and norms like the Mudaarabah partnership, Al-Istisnaa’ (ordering the manufacture of a thing) or some of the types of trade, then acting by them is considered to be acting in accordance to the Daleel Ash-Shar’iy. That is because it represents the Iqraar (approval and consent) of the Messenger (saw) whilst it does not represent acting in accordance to the ‘Urf or ‘Aadah (norm). That is because the Sunnah At-Taqreeriyah (approval and consent) is a Daleel Shar’iy.

4 – اس بارے میں کہ فقیہ نے عرفِ قولی (گفتگو کے عرف) کی بنیاد پر کس چیز کو حکم شرعی سمجھا ہے، تو اس میں سے کچھ کا تعلق اصطلاح سے ہے اور کچھ کا تعلق چیزوں کی پیمائش یا تخمینے (تقدیر) سے ہے:

4 – In regards to what the Fuqahaa considered to represent a Hukm Shar’iy based upon the ‘Urf Al-Qawliy (speech custom) then some of this relates to the Istilaah (terminological convention) and some of it is related to the measuring or evaluating of things (Taqdeer):

الف – جہاں تک اصطلاح کا تعلق ہے، تو ان لوگوں کے درمیان اس کے اعتبار کے حوالے سے کوئی شک نہیں جنہوں نے اصطلاح وضع کی ہے، اور اس کا تعلق چیزوں یا معاملات پر حکم فراہم کرنے سے نہیں ہے بلکہ اس کا تعلق معانی کے لیے مخصوص نام فراہم کرنے اور مقرر کرنے سے ہے۔

A – As for what relates to the Istilaah (terminology) then there is no doubt in respect to its consideration amongst those who made the terminology and this is not related to providing the Hukm (judgment) upon things or matters but rather it relates to providing and designating specific names for meanings.

اس کی ایک مثال وہ ہے جس کی اہل زبان کو غیر انسانی جانوروں کے لیے 'دابۃ' کا نام استعمال کرنے کی عادت ہو چکی ہے، اگرچہ اپنی اصل لسانی حیثیت میں اس میں وہ سب کچھ شامل تھا جو زمین پر حرکت کرتا ہے بشمول انسان۔ لہٰذا یہ اس چیز کی نمائندگی کرتا ہے جسے Haqeeqah Lughawiyah ‘Urfiyah (ایک عرفی لسانی حقیقت) کہا جاتا ہے، جسے Ahkaam Ash-Shar’iyah کے اطلاق کے حوالے سے مدنظر رکھا جاتا ہے۔

نتیجتاً، اگر کوئی شخص یہ قسم کھا لے کہ وہ کسی دابّہ (جانور) کو پانی نہیں دے گا، تو اگر وہ کسی انسان کو پانی دے دے تو اس نے یہ قسم نہیں توڑی ہوگی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اصطلاح عرفی (رواج کے مطابق اصطلاحی روایت) نے لفظ 'الدابّہ' سے انسان کو مستثنیٰ کر دیا ہے۔ ہم اس موضوع کا تفصیل سے جائزہ لیں گے، ان شاء اللہ، اس کتاب کے دوسرے حصے میں جو عربی زبان کے موضوع سے متعلق ہے اور اس کا جائزہ لیتا ہے۔

Consequently, if a man was to swear an oath that he would not give water to a Daabbah he would not have broken this oath if he was to provide water to a human being. That is because the Istilaah Al-Urfiy (Customary terminological convention) has excluded the human from the Lafzh (wording) ‘Ad-Daabbah’. We will examine this subject in detail Inshaa Allah in the second part of this book which deals with and examines the subject of the Arabic language.

ب – جہاں تک تقدیر (تخمینہ لگانے اور پیمائش کرنے) کا تعلق ہے، تو یہ معاملہ اہل مہارت کے سپرد ہے، خواہ اس کا تعلق نفقہ سے ہو یا مہر المثلیٰ سے یا اجر المثلیٰ سے یا ان کے علاوہ کسی اور چیز سے۔

B – As for the Taqdeer (evaluating and measuring) then this matter returns to the people of expertise whether it relates to Nafaqah (spending) or the Mahr Al-Mithl (dowry of like) or Ajr ul-Mithl (wage of like) or other than these.

تقدیر (تخمینہ لگانے) کا اعتبار صرف شرع سے آتا ہے اور یہ عرف سے نہیں آتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ شرعی نصوص اس بات کے حامل ہیں کہ اس کا تقدیر (تخمینہ) لوگوں میں معروف (جو لوگوں میں جانا جاتا ہے) کے مطابق ہو، جبکہ یہ نصوص اس لیے نہیں آئی ہیں کہ عرف ہر چیز یا ہر معاملے میں فیصلہ سنائے۔ چنانچہ جب اللہ (SWT) نے فرمایا:

The consideration of the Taqdeer (evaluation) comes only from the Shar’a and it does not come from the ‘Urf. That is because Shar’iyah texts have come making the evaluation (Taqdeer) of that belong to the Ma’roof (what is known) amongst the people whilst these texts did not come for the ‘Urf to pass judgment in everything or every matter. So when Allah (swt) said:

یہاں معروف سے مراد وہ معاملہ ہے جو بیوی کی حقیقت کے حوالے سے معروف ہو؛ کہ آیا وہ ان لوگوں میں سے ہے جس کی خدمت دوسرے کرتے ہیں یا وہ ہے جو اپنے شوہر کی خدمت کرتی ہے۔ چنانچہ اس کا تعلق اس بات سے ہے کہ آیا یہ عورت، ازدواجی گھر میں اپنی حقیقت کے مطابق، ایک ایسی Sayyidah (مالکن) ہے جس کی خدمت کی جائے یا ان میں سے ہے جو اپنے شوہر کی خدمت کرتی ہے۔ لہذا، وہی حقوق جو اس جیسی دیگر خواتین کے لیے واجب ہیں، اس کے بارے میں بھی واجب ہوں گے۔ چنانچہ، اگر وہ ایک ایسی Sayyidah ہے جس کی خدمت کی جائے، تو شوہر (اگر قادر ہو) اس کی خدمت کے لیے ایک خادم لائے گا، اور اگر وہ ایسی نہ ہو اور اپنے شوہر کی خدمت کرنے کی قادر ہو، تو شوہر پر خادم لانا واجب نہیں ہے۔ اور جب اللہ (SWT) نے فرمایا:

What is meant by Ma’roof here is that matter which is known to be accustomed to in relation to the reality of the wife; is she from amongst those who is served by others or is she the one who serves her husband. So it relates to whether this woman, in accordance to her reality present within the married home, is a Sayyidah (mistress) who is served or from those who serve her husband. So the same rights that are obligatory to others like her are obliged in respect to her. Therefore, if she is a Sayyidah who is served, the husband (if capable) will bring a servant to serve her and if she was not like that and was capable of serving her husband, the husband is not obliged to bring in a servant. And when Allah (swt) said:

یہاں معروف سے مراد یہ ہے کہ ان کے رزق اور لباس کا انتظام ان عورتوں کے مطابق ہونا ضروری ہے جو ان کے جیسی ہوں۔ ان معاملات کا تعین ماہرین کے سپرد ہوگا جو اس مقدار سے واقف ہوں گے کہ کسی خاص عورت کے لیے کتنی نفقہ (خرچ) کی ضرورت یا اہمیت ہے۔ ہر ایک کا اندازہ معاشرے میں ان کے رہن سہن کے معیار اور اس خاندان کے مطابق لگایا جائے گا جس میں وہ رہتی ہیں۔

The Ma’roof here means that the provision of their sustenance and clothing is required to be in accordance to those women who are similar to her. The evaluation of these matters would fall to the people of expertise who are aware of the amount of Nafaqah (spending) that is required or necessary for a particular woman. Each is evaluated in accordance to the level of their living in the society and the family that they live amongst.

لہٰذا حکم کی المناۃ (حقیقت) کو سمجھنے کے لیے اصطلاح اور تقدیر ضروری ہیں۔ ان کی ضرورت اس چیز، معاملے یا عمل کی حقیقت کو واضح کرنے کے لیے ہے جس پر فیصلہ کرنا مقصود ہو۔ یہ بذاتِ خود حکم کی دلیل کے لیے کوئی ذریعہ نہیں ہیں۔

The Istilaah (terminology) and Taqdeer (evaluation) are therefore necessary in order to realise the Manaat (reality) of the Hukm. They are required to make clear the reality of the thing, matter or action that is intended to pass judgment upon. They do not as such represent a source for the Daleel of the Hukm.

چنانچہ جس نے بھی حکم کے مناسبات کی تحقیق اور ان کے ادراک کے عمل کے دوران معانی اور معاملات کی وضاحت اور جانچ پڑتال کے لیے اصطلاح اور تقدیر کا استعمال کیا، تو اس میں کوئی مسئلہ نہیں۔ درحقیقت، احکامِ شرعیہ کے استنباط کے سلسلے میں ہر مجتہد کے لیے یہ دونوں ضروری ہیں۔

So whoever took the Istilaah and the Taqdeer to be used to explain and evaluate the meanings and matters during the process of investigating and realising the Manaat of the Hukm, then there is no issue with that. Indeed, they are both necessary for every Mujtahid in relation to deducing the Ahkaam Ash-Shar’iyah.

5 – جہاں تک 'عرف عملی' (عملی طور پر رائج عرف) کا تعلق ہے، جو کہ بار بار دہرائے جانے والے اعمال ہیں، تو انہیں شرع کے تابع اور اس کے تابع ہونا چاہیے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ بات حتمی اور یقینی ہے کہ مسلمان کے لیے یہ واجب ہے کہ اس کے اعمال اللہ تعالیٰ کے احکامات اور اس کی ممنوعات کے مطابق ہوں اور ان کے تحت منظم ہوں، خواہ وہ اعمال بار بار دہرائے جاتے ہوں یا نہ دہرائے جاتے ہوں۔

5 – As for the ‘Urf Al-‘Amaliy (action based custom), which are the repeated actions, then they must submit to and be subservient to the Shar’a. That is because it is decisive and definite that it is obligatory for the Muslim to make his actions proceed in accordance to and be regulated by the commands of Allah Ta’Aalaa and what He has forbidden, whether they have been repeated or not been repeated.

نتیجتاً، یہ لازم ہے کہ رواج اور معمولات پر شرعی حکم غالب رہے، جبکہ عرف کو دلیل شرعی تصور کرنا ناجائز ہے۔