یہاں معروف سے مراد یہ ہے کہ ان کے رزق اور لباس کا انتظام ان عورتوں کے مطابق ہونا ضروری ہے جو ان کے جیسی ہوں۔ ان معاملات کا تعین ماہرین کے سپرد ہوگا جو اس مقدار سے واقف ہوں گے کہ کسی خاص عورت کے لیے کتنی نفقہ (خرچ) کی ضرورت یا اہمیت ہے۔ ہر ایک کا اندازہ معاشرے میں ان کے رہن سہن کے معیار اور اس خاندان کے مطابق لگایا جائے گا جس میں وہ رہتی ہیں۔
The Ma’roof here means that the provision of their sustenance and clothing is required to be in accordance to those women who are similar to her. The evaluation of these matters would fall to the people of expertise who are aware of the amount of Nafaqah (spending) that is required or necessary for a particular woman. Each is evaluated in accordance to the level of their living in the society and the family that they live amongst.
لہٰذا حکم کی المناۃ (حقیقت) کو سمجھنے کے لیے اصطلاح اور تقدیر ضروری ہیں۔ ان کی ضرورت اس چیز، معاملے یا عمل کی حقیقت کو واضح کرنے کے لیے ہے جس پر فیصلہ کرنا مقصود ہو۔ یہ بذاتِ خود حکم کی دلیل کے لیے کوئی ذریعہ نہیں ہیں۔
The Istilaah (terminology) and Taqdeer (evaluation) are therefore necessary in order to realise the Manaat (reality) of the Hukm. They are required to make clear the reality of the thing, matter or action that is intended to pass judgment upon. They do not as such represent a source for the Daleel of the Hukm.
چنانچہ جس نے بھی حکم کے مناسبات کی تحقیق اور ان کے ادراک کے عمل کے دوران معانی اور معاملات کی وضاحت اور جانچ پڑتال کے لیے اصطلاح اور تقدیر کا استعمال کیا، تو اس میں کوئی مسئلہ نہیں۔ درحقیقت، احکامِ شرعیہ کے استنباط کے سلسلے میں ہر مجتہد کے لیے یہ دونوں ضروری ہیں۔
So whoever took the Istilaah and the Taqdeer to be used to explain and evaluate the meanings and matters during the process of investigating and realising the Manaat of the Hukm, then there is no issue with that. Indeed, they are both necessary for every Mujtahid in relation to deducing the Ahkaam Ash-Shar’iyah.
5 – جہاں تک 'عرف عملی' (عملی طور پر رائج عرف) کا تعلق ہے، جو کہ بار بار دہرائے جانے والے اعمال ہیں، تو انہیں شرع کے تابع اور اس کے تابع ہونا چاہیے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ بات حتمی اور یقینی ہے کہ مسلمان کے لیے یہ واجب ہے کہ اس کے اعمال اللہ تعالیٰ کے احکامات اور اس کی ممنوعات کے مطابق ہوں اور ان کے تحت منظم ہوں، خواہ وہ اعمال بار بار دہرائے جاتے ہوں یا نہ دہرائے جاتے ہوں۔
5 – As for the ‘Urf Al-‘Amaliy (action based custom), which are the repeated actions, then they must submit to and be subservient to the Shar’a. That is because it is decisive and definite that it is obligatory for the Muslim to make his actions proceed in accordance to and be regulated by the commands of Allah Ta’Aalaa and what He has forbidden, whether they have been repeated or not been repeated.
نتیجتاً، یہ لازم ہے کہ رواج اور معمولات پر شرعی حکم غالب رہے، جبکہ عرف کو دلیل شرعی تصور کرنا ناجائز ہے۔
Consequently, it is obligatory for the customs and norms to be ruled over by the Shar’a whilst it is impermissible for the ‘Urf to be considered to represent a Daleel Shar’iy.
6 – ادلہ کا اصل ماخذ وہ وحی ہے جو کتاب اور سنت میں بیان کی گئی ہے اور یہ دونوں دو اہم یا بنیادی دلیلیں ہیں۔ اس کے علاوہ، وہ چیز جسے ان دونوں کے ذریعے دلیل شرعی ثابت کیا گیا ہو، جیسے کہ اجماع اور قیاس، اسے دلیل شرعی تصور کیا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، وہ چیز جسے ان دونوں کے ذریعے دلیل شرعی ثابت نہ کیا گیا ہو، وہ دلیل شرعی نہیں ہے۔
6 – The origin of the Adillah is the Wahi represented in the Kitaab and the Sunnah and these two represent the two main or fundamental evidences. In addition, that which has been proven by these two to be a Daleel Shar’iy, like the Ijmaa’ and the Qiyaas, are considered to be a Daleel Shar’iy. In contrast, that which is not proven by these two to be a Daleel Shar’iy is not a Daleel Shar’iy.
اور عرف کو کسی شرعی نص سے اخذ نہیں کیا گیا ہے اور نہ ہی قرآن یا سنت کی نصوص اس کی حجیت (بطور دلیل اور ماخذِ ثبوت) کی طرف رہنمائی کرتی ہیں۔ لہٰذا یہ قاعدہ شرعی نہیں ہے اور نہ ہی یہ دلیل شرعی اجماعی ہے (کتاب، سنت، اجماع اور قیاس کی طرح ماخذِ ثبوت)۔
And the ‘Urf has not been deduced from a Shar’iy text and the texts from the Qur’aan or the Sunnah have not guided to its Hujjiyah (validity as a proof and source of evidence). It is therefore not a Qaa’idah Shar’iyah and not a Daleel Shar’iy Ijmaaliy (source of evidence like the Kitaab, Sunnah, Ijmaa’ and Qiyaas).