اصول فقہ کے دو اہم مقاصد ہیں:

Usool ul-Fiqh has two main objectives:

۱) اس بات کی تصدیق کرنا کہ ادلہ اجماعیہ قطعی طور پر وحی سے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ان ادلہ (دلائل) جیسے کہ قرآن، اجماع اور دیگر کے لیے یہ ثابت ہونا ضروری ہے کہ وہ یقینی طور پر اللہ کی طرف سے ہیں۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

1) To verify that the Adillah Al-Ijmaaliyah are definitely (Qat’an) from the Wahi (divinely inspired revelation). This means that is essential for these Adillah (evidences) like the Qur’aan, Ijmaa’ and others to be definitely proven to be from Allah. This is because Allah Ta’Aalaa says:

اور وہ Ta’Aalaa فرماتے ہیں:

And He Ta’Aalaa says:

کیا یہ اللہ کی طرف سے ہے یا نہیں؟ اور اس کے مصدر کو حجت تسلیم کیے جانے کے لیے یہ ضروری ہے کہ دلیل القطعی، جو کہ برہان القاطع ہے، اسے حجت تسلیم کرنے کے لیے قائم کر دے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ مسلمان اس بات پر مطمئن اور یقینی ہو جائے کہ وہ جو اعمال انجام دے رہا ہے وہ اللہ کے احکامات اور جو اس نے تعالیٰ نے منع فرمایا ہے، ان کے عین مطابق ہیں۔

respect to whether it is from Allah or not? And for the Masdar (source) to be considered as a Hujjah (valid proof) then it is necessary for the Daleel Al-Qat’iy (definite evidence) which is the ‘Burhaan Al'Qaat’i’ (decisive proof) to establish its consideration as a Hujjah. This is so that the Muslim is convinced and assured that what he is undertaking in terms of actions are in line with the commands of Allah and what He Ta’Aalaa has forbidden.

2) اصول فقہ کے قواعد کا اطلاق تفصیلی شرعی دلائل جیسے کہ آیات، احادیث اور دیگر پر اس مقصد کے لیے کیا جاتا ہے کہ ان عملی احکامِ شرعیہ تک پہنچا جائے جو مسلمانوں کو ان کی زندگیوں میں پابند کرتے ہیں تاکہ وہ عمل کرتے وقت ان کی پیروی کریں۔ یہ مقصد نہایت بلند ترین مقاصد میں سے ہے اور اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انسان کو پیدا کیا اور اس پر شریعت نازل فرمائی تاکہ وہ اپنی دنیاوی زندگی میں اس کے احکام کی پابندی کرے۔ پھر قیامت کے دن اس پر اس کا حساب لیا جائے گا جہاں یا تو جنت ہوگی یا نار (آگ)۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

2) The application of the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences like the Aayaat, the Ahaadeeth and others is for the purpose of arriving at the practical Ahkaam Ash'Shar’iyah that bind the Muslims in their lives so that they adhere to them when undertaking actions. This objective is of the most noble of objectives and that is because Allah Ta’Aalaa created the human and revealed the Sharee’ah to him so that he abides by its Ahkaam in his life of the Dunyaa. He will then be held to account upon that on the Day of Judgement where it will either be Jannah (paradise) or the Naar (fire). Allah Ta’Aalaa said:

اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

And He Ta’Aalaa said:

درج ذیل ایک عملی مثال ہے کہ کس طرح اصول فقہ کے قواعد کو تفصیلی شرعی دلائل پر لاگو کیا جاتا ہے، تاکہ ایک عملی شرعی حکم اخذ یا نکالا جا سکے۔

The following is a practical example in respect to the manner of how to apply the Qawaa’id (principles) of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences, in order to deduce or extract a practical Shar’iy Hukm (ruling):

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

Allah Ta’Aalaa states:

اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

And Allah Ta’Aalaa said:

اگر ہم اصول کے قواعد میں سے اس قاعدے کو لیں کہ: 'بعد والا نص (متن) پہلے نص (متن) کو منسوخ کر دیتا ہے'، تو پھر سورہ الطلاق کی آیت سورہ البقرہ کی آیت کو منسوخ کرنے والی ہوگی کیونکہ وہ اس کے بعد نازل ہوئی تھی۔ وہ حاملہ عورت جس کے شوہر کا انتقال ہو چکا ہو، اس کی عدت اس کے بچے کی ولادت سے مکمل ہو جائے گی، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا قول ہے:

1) If we were to take the Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool: ‘The later Nass (text) abrogates the former Nass (text)’ then the Aayah from Soorah At-Talaaq would be abrogating the Aayah from Soorah Al-Baqarah because it was revealed after it. The period of waiting (‘Iddah) of the pregnant woman whose husband had died would be completed by her giving birth in accordance to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

2) اصول کے وہ علماء جو یہ کہتے ہیں کہ نسخ کے لیے ایک اور دلیل کی ضرورت ہوتی ہے جو ایک آیت کے دوسری آیت سے منسوخ ہونے کی نشاندہی کرے، اس مسئلے کے علاوہ کہ ایک پہلے اور دوسری بعد میں (یعنی نزول کے وقت کے لحاظ سے) ہے۔ ان علماء نے ان دو دلیلوں کو یکجا کیا جو متضاد معلوم ہوتی تھیں اور کہا:

2) There are scholars of Usool who say that the Naskh (abrogation) requires another Daleel that indicates the abrogation of an Aayah by another, in addition to the issue of one being advanced and the other being delayed (i.e. in terms of the time of revelation). These scholars combined these two Daleels that appeared to be contradictory and said:

وہ عورت جس کا شوہر اس کے حاملہ ہونے کے دوران وفات پا جائے، وہ اپنی 'عدت' کی مدت کے حوالے سے تضاد محسوس کر سکتی ہے، خاص طور پر اگر وہ اپنے شوہر کے انتقال کے بعد چار ماہ اور دس دن سے کم عرصے میں بچے کو جنم دے دے۔ چنانچہ انہوں نے درج ذیل حل پیش کیا:

The one whose husband dies whilst she is pregnant could perceive a contradiction in respect to the length of time of her ‘Iddah (waiting period) and particularly if she was to give birth after her husband’s passing in less than four months and ten days. As such they presented the following solution:

ان دو دلائل کے درمیان درج ذیل طریقے سے توفیق پیدا کرنا ممکن ہے۔ وہ حاملہ عورت جس کے شوہر کا انتقال ہو گیا ہو، وہ دونوں مدتوں میں سے طویل ترین مدت کا انتظار کرے۔ اگر وہ اپنے شوہر کی وفات کی تاریخ سے چار ماہ اور دس دن مکمل ہونے سے پہلے ہی بچہ جنم دے دے، تو وہ چار ماہ اور دس دن مکمل ہونے تک انتظار کرے۔ اور اگر وہ وقت اس کے بچہ جنم دینے سے پہلے ہی ختم ہو جائے، تو وہ بچہ جنم لینے تک انتظار کرے۔ اور ان دو دلائل کے درمیان یہ توفیق اصول فقہ کی اس قاعدہ کا اطلاق ہے جو یہ بیان کرتی ہے کہ: 'دو دلائل پر عمل کرنا ان میں سے کسی ایک کو چھوڑ دینے سے بہتر (یا زیادہ مناسب) ہے'۔

It is possible to reconcile between the two evidences in the following way. The pregnant woman whose husband has passed away waits for the longer of the two time periods. If she gives birth before four months and ten days from the date of his death, then she waits until the four months and ten days is completed. And if that time comes to an end before she has given birth then she waits until she has given birth. And this Tawfeeq (reconciliation) between the two evidences represents an application of the Qaa’idah (principle) in Usool ul-Fiqh that states: ‘Working with the two evidences is better (or more appropriate) than neglecting one of them’.