اس آیت کی تفسیر سے متشابہات کی تاویل کے سلسلے میں اختلافِ رائے یا نزاع پیدا ہوا ہے۔ چنانچہ اس کے قول میں موجود 'واؤ' کے بارے میں:

A difference of opinion or dispute has arisen in respect to interpreting the Mutashaabih from the Tafseer of this Aayah. So sin respect to the ‘Waw’ in His Qawl:

کچھ لوگوں نے اس 'واؤ' کو 'واؤ الاستئناف' (یعنی کسی نئی بات کا آغاز کرنے والی واؤ) قرار دیا ہے۔ ان کے نزدیک: "اور وہ لوگ جو علم پر راسخ ہیں" ایک نیا جملہ ہے جو 'مبتدا' سے مل کر بنا ہے، جبکہ اس کی 'خبر' یہ ہے:

Some have considered this ‘Waw’ to be a ‘Waw ul-Isti’naaf’ (of resumption i.e. beginning something new). They considered: “And those firm in knowledge” to be a starting sentence made up of a ‘Mubtada’ whilst its ‘Khabar’ (news) is:

چنانچہ، اس جملے کے آخر میں آنے والے لفظِ جلالہ (یعنی اللہ کے نام) پر رکنا ضروری ہے:

Accordingly, it is necessary to halt at the mention of the Lafzh Al-Jalaalah (i.e. Allah’s name) that came at the end of the statement:

اس طرح اور اس تفسیر کے مطابق، صرف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہی متشابہات کی تاویل جانتا ہے۔

In this way and according to this Tafseer it is Allah (swt) alone who knows the Ta’weel (interpretation) of the Mutashaabih.

تاہم دیگر حضرات کا یہ نظریہ ہے کہ 'راسخین' (علم میں پختہ ہونے والے) سے پہلے جو 'واؤ' ہے وہ 'واؤ عطف' ہے۔ اس کے مطابق، اللہ ہی متشابہات کی تاویل جانتا ہے اور راسخون (علم میں پختہ ہونے والے) بھی اسے جانتے ہیں۔ یعنی جبکہ یہ جملہ:

Others however held the view that the ‘Waw’ that is before the ‘Raasikheen’ (those firm in knowledge) is a ‘Waw Al-‘Atf’ (a Waw of connection and linkage). As such, it is Allah who knows the Ta’weel of the Mutashaabih and the Raasikhoon (those firmly grounded) in ‘Ilm (knowledge) also know it. That is while the sentence:

یہ جملہ مقامِ نصبِ حال میں ہے جو راسخین کے متعلق ہے (یعنی یہ ان کے حال اور کیفیت کو بیان کر رہا ہے، یعنی ان لوگوں کی کیفیت جو علم میں مضبوطی سے جمے ہوئے ہیں)۔

That this sentence is in the Mahal Nasb Haal relating to the Raasikheen (i.e. it is describing their state and condition, the condition of those who are grounded firmly in knowledge).

اس فہم کے مطابق، متشابہ اس لیے متشابہ ہے کیونکہ سننے والے کے لیے اس کے معنی مبہم ہیں، جبکہ متشابہ وہ نہیں ہے جس کے معنی سمجھ میں نہ آئیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قرآن میں ایسی کوئی چیز نہیں ہے جس کے معنی سمجھ میں نہ آئیں، اور اس لیے کہ اگر قرآن میں ایسی کوئی چیز ہوتی جسے سمجھا نہ جا سکتا، تو یہ اسے 'بیان للناس' (لوگوں کے لیے وضاحت) ہونے کے مرتبے سے خارج کر دیتا، جو کہ اللہ تعالیٰ کے اس قول کے منافی ہوتا:

According to this understanding the Mutashaabih is Mutashaabih due to the ambiguity of its meaning to the one who hears it whilst the Mutashaabih is not that which its meaning is not understandable. That is because there is nothing in the Qur’aan which its meaning is not understandable and because if the Qur’aan contained something that cannot be understood then it would take it out from being a ‘Bayaanul Lin-Naas’ (explanation for mankind) which is in opposition to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

جہاں تک سورتوں کے آغاز میں آنے والے حروف جیسے 'آلم' اور 'كهيعص' اور دیگر کا تعلق ہے، تو ان کا ایک معنی ہے کیونکہ بعض لوگوں نے انہیں سورتوں کے ناموں اور ان کی پہچان کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ چنانچہ مثال کے طور پر کہا جاتا ہے: 'سورۃ الف لام میم آل عمران'۔

As for the Huroof (letters) at the beginning of the Suwar like ‘آلم ‘and ‘كهيعص ‘and others then they possess a meaning because some have considered them to represent the names of the Suwar and identifiers for them. So it is said: ‘Soorah Alif Laam Meem Aali ‘Imraan’ for example.

اور وہ یہ ہے کہ دوسرے علماء نے، جو کہ صحیح ترین قول کے زیادہ قریب ہے، اس کی یہ تفسیر کی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے بعض سورتوں کا آغاز ان حروف سے اس لیے کیا تاکہ عربوں کی توجہ قرآن کریم کی طرف مبذول کرائی جائے، جو کہ ان کے لیے ایک چیلنج تھا اور وہ اس جیسی ایک سورت لانے کی طاقت نہیں رکھتے تھے۔ یہ اس صورت میں ہے جب وہ (سورتیں) صرف ان حروف سے مشتمل ہوں جن کے ذریعے ان کی گفتگو اور نثر کی ترتیب و بناوٹ ہوتی ہے۔ یہ تفسیر زیادہ وزن رکھتی ہے (یا زیادہ مضبوط ہے) کیونکہ وہ اکثر سورتیں جو ان حروف سے شروع ہوئی ہیں، ان کے بعد ایسی آیت یا آیات آتی ہیں جو قرآن کے بارے میں بات کرتی ہیں اور اس کی طرف توجہ مبذول کراتی ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے سورۃ البقرہ میں فرمایا ہے:

That is whilst others, in what is closer to the correct view, have interpreted that Allah began some of the Suwar with them in order to grab the attention of the Arabs towards the Qur’aan Al-Kareem that was challenging them and which they were incapable of producing a Soorah like it. That is in the case where it is only made up of the letters through which their speech and prose are regulated and organised (or composed of). This interpretation is outweighed (or stronger) because most of the Suwar that have begun with these letters are followed by an Aayah or Aayaat that talk about the Qur’aan and draw attention to it. Allah Ta’Aalaa said in Soorah Al-Baqarah:

اور سورۃ آل عمران میں:

And in Soorah Aali ‘Imraan:

سورت یٰسین میں:

In Soorah Ya Seen:

سورت ص میں:

In Soorah Saad:

اور سورۃ قاف میں:

And in Soorah Qaaf:

یہی بات ان دیگر سورتوں کے بارے میں بھی صادق آتی ہے جو حروف سے شروع ہوتی ہیں۔ ان میں سورت کے درمیان یا آخری حصے میں قرآن کا ذکر موجود ہوتا ہے، چاہے وہ حروف کے فوراً بعد ذکر نہ کیا گیا ہو۔ چنانچہ معجز القرآن انہی حروف سے مل کر بنا ہے جو اے عربوں! تمہاری زبان میں استعمال ہوتے ہیں! (تو کیا تم نصیحت حاصل نہیں کرو گے یا غور و فکر نہیں کرو گے؟!)

The same applies to the other Suwar which begin with letters. They contain a mention of the Qur’aan in the middle or latter part of the Soorah even if it is not mentioned immediately following the letters. The Mu’jiz (inimitable/miraculous) Qur’aan is therefore made up from the same letters that are used in your language O Arabs! (So will you not take heed or reflect?!)

جہاں تک آیات میں اللہ تعالیٰ کی طرف منسوب افعال اور صفات کا تعلق ہے، تو ان کی تفسیر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی شان کے لائق کے مطابق کی جاتی ہے۔ چنانچہ مثال کے طور پر، اس کے قول تعالیٰ کے بارے میں:

As for the actions and attributes attributed to Allah Ta’Aalaa within the Aayaat, then they are interpreted in accordance to that which is fitting to Allah (swt). So for example in respect to His Qawl Ta’Aalaa:

اس کی تفسیر آپ کے رب کے 'امر' سے کی جاتی ہے۔ یعنی اللہ تعالیٰ اور اس کی مخلوق کے درمیان کسی بھی قسم کی مشابہت کو ختم کرنا اور اسے دور کرنا، کیونکہ اللہ تعالیٰ کی طرح کا یا اس کے برابر کوئی نہیں ہے:

It is interpreted to mean the ‘Amr’ command of your Rabb (lord). That is to eliminate and distance making any resemblance between Allah and His creation, as there is nothing like or comparable to Him Ta’Aalaa:

اس کے قول (سبحانہ و تعالیٰ) کے respect میں:

In respect to His Qawl (swt):

پھر اس کی تفسیر اللہ تعالیٰ کی 'قوت' کے معنی کے ساتھ کی جاتی ہے... اور اسی طرح... اس کی وجہ یہ ہے کہ ان الفاظ کے معنی ان مجازی معانی کے لیے کھلے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عربوں کی گفتگو (یا زبان) میں حقیقت سے کہیں زیادہ مجاز موجود ہے۔

Then it is interpreted with the meaning of the ‘Quwwah’ (power) of Allah... and so on… That is because the meaning of these Alfaazh (worded expressions) is open to these metaphorical (Majaaziy) meanings. That is because the Majaaz (metaphorical) is present within the speech (or language) of the Arabs much more than the Haqeeqah (literal).

جہاں تک بعض مخلوقات کی قسم کھانے کا تعلق ہے، جیسے کہ:

As for the swearing by some of the creations (Al-Makhlooqaat) like:

اس اور اس طرح کی دیگر مثالوں کے حوالے سے، یہ انسانی ذہن کے لیے اس چیز کا جائزہ لینے کی ترغیب اور تاکید ہے جس پر اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے قسم کھائی ہے، کیونکہ انسانی زندگی میں ان کے ظہور کی عظمت بہت زیادہ ہے اور یہ اس کی قدرت و সামर्थت (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ ساتھ اس کی تخلیق اور اس کی ترتیب کی حیرت انگیزی کی علامت ہے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ مومن کے ایمان میں اضافہ ہو اور منکر کی توجہ اس کی تخلیق کی کمال کی طرف مبذول کرائی جائے تاکہ خالق اور مدبر (الخالق المدبر) کے وجود پر ایمان کی ترغیب مل سکے۔

In respect to this and other such examples then they represent an encouragement and urging for the human mind to examine that which Allah Ta’Aalaa has made an oath upon, due to the greatness of their manifestation within human life and as an indication of His power and capability (swt), in addition to the amazingness of His creation and its organisation. That is to increase the believer in his Imaan and to draw the disbeliever’s attention to the excellence of His creation to encourage Imaan in the existence of the Creator and Arranger/Disposer (Al-Khaaliq Al-Mudabbir).