اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے محمد ﷺ کو بنی نوع انسان کے لیے رحمت بنا کر اسلامی شریعت کے ساتھ بھیجا۔ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) sent Muhammad (saw) with the Islamic Sharee’ah as a mercy for mankind. He (swt) said:

اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

And Allah Ta’Aalaa said:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اپنے رسول ﷺ کو اسلام کے ساتھ تمام انسانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا، تاکہ انہیں اللہ کے سوا دوسروں کی عبادت سے نکال کر اللہ کی عبادت کی طرف لائے، اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے بہترین نظام کے ذریعے ان کے باہمی تعلقات کو منظم فرما دیا۔

Allah (swt) sent His Messenger with Islaam, as a mercy to mankind, to bring them out from worshipping other than Allah to worshipping Allah and He (swt) organised their relationships with the best of systems.

لہٰذا مجموعی طور پر شریعت کا مقصد اور غرض انسانیت کے لیے رحمت ہے۔ چونکہ شریعت رحمت کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ شریعت مجموعی طور پر اس لیے آئی ہے تاکہ جب اسے لوگوں پر نافذ کیا جائے تو وہ عام طور پر مصالح (فوائد/مفادات) لانے اور انہیں محفوظ کرنے اور مفاسد (نافع نہ ہونے والے اور فاسد عناصر) کو دور کرنے کے لیے ہو۔ دلائل اس حوالے سے واضح ہیں کہ رحمت شریعت کے مجموعی مقصد یا غرض کی نمائندگی کرتی ہے۔ یعنی اگرچہ ان عمومی دلائل میں ایسی کوئی نشانی موجود نہیں ہے جو یہ ظاہر کرے کہ رحمت ہر انفرادی حکم یا شریعت کے تمام نصوص میں سے ہر ایک نص کے اپنے اندر مقصد یا غرض کی نمائندگی کرتی ہے۔

The aim and purpose of the Sharee’ah as a whole is therefore a Rahmah (mercy) for mankind. As the Sharee’ah represents a Rahmah. This means that the Sharee’ah as a whole came to bring and secure Masaalih (benefits/interests) and to repel Mafaasid (unbeneficial and corrupting/bad elements) in relation to the people generally when it is applied upon them. The Adillah (evidences) are explicit in respect to the Rahmah (mercy) representing the overall aim or objective of the Sharee’ah as a whole. That is whilst there isn’t any indication within these general evidences to indicate that the Rahmah represents the aim or objective of every single individual ruling in itself or of every text from amongst the Sharee’ah texts.

نتیجتاً، شریعت کا مجموعی مقصد عباد کے مفادات کا حصول یا تکمیل ہے، تاہم یہ مصالح (مفادات) وہ نہیں ہیں جنہیں انسان اپنی خواہشات یا نفس کی پیروی میں مصلحت یا فائدہ سمجھتا ہے، بلکہ مصلحت وہ ہے جو شرع کے ترازو کے مطابق مصلحت ہو، نہ کہ خواہشات اور نفس کے ترازو کے مطابق۔ علماء نے ان مصالح کو تین اقسام میں تقسیم کیا ہے:

Consequently, the overall Maqsad (aim) of the Sharee’ah is the realisation or accomplishment of the interests of the ‘Ibaad (servants/people) however these Masaalih (interests/benefits) are not what the human views to be representative of a Maslahah or benefit in accordance to his whims or desires but rather the Maslahah is that which is a Maslahah according to the scale of the Shar’a and not the scale of whims and desires. The ‘Ulamaa have classified these Masaalih into three categories:

اس سے مراد وہ مصالح ہیں جن پر لوگوں کی زندگی، معاشرے کا قیام اور اس کا استحکام منحصر ہے۔ اگر ان مصالح کو پورا نہ کیا گیا یا انہیں حاصل نہ کیا گیا تو نظامِ زندگی ناقص ہو جائے گا اور افراتفری اور فساد کا غلبہ ہو جائے گا۔ انہیں اس دنیا میں سختیوں اور تکلیفوں کا سامنا کرنا پڑے گا اور آخرت میں عذاب کا۔ یہ ضروریات پانچ ہیں: حفظ الدین، حفظ النفس، حفظ العقل، حفظ النسل اور حفظ المال (دین، جان، عقل، نسل اور مال کا تحفظ)۔ اسلام نے ان میں سے ہر ضرورت کے تحفظ کے لیے احکام وضع کیے ہیں۔

By these it is meant the Masaalih upon which the life of the people, the establishment of the society and its stability rests. If these Masaalih are not fulfilled or realised the system of life will become flawed and chaos and corruption will prevail. They will face hardship and suffering in this Dunyaa and punishment in the Aakhirah (hereafter). These Darooriyaat (essential matters) number five: Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl and Hifzh ul-Maal (preservation of the Deen, life, mind, progeny/lineage and property). Islaam has legislated Ahkaam for the preservation of each of these Darooriyaat (essential matters).

اسلامی شریعت کسی کو اسلام میں داخل ہونے پر مجبور یا زبردستی نہیں کرتی۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

The Islamic legislation does not force or compel anyone to enter into Islaam. Allah (swt) said:

اور یہ عرب مشرکین کے اسلام میں داخل ہونے کے بعد بھی قابلِ اطلاق تھا۔ تاہم، اس مسلمان کے بارے میں جو اسلام سے مرتد ہو جائے، اس سے تین دن تک گفتگو کی جائے گی اور اس سے توبہ کی درخواست کی جائے گی۔ پھر اس کے بعد، اگر وہ اپنی ارتداد پر قائم رہے، تو اسے قتل کر دیا جائے گا۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

And this was applicable after the Arab Mushrikeen entered into Islaam. However, in respect to the Muslim that apostatises from Islaam, he is discussed with and his repentance is sought for three days. Then, after that, if he persists upon his apostasy, he is killed. The Messenger of Allah (saw) said:

یہ اس لیے ہے کیونکہ اسلامی عقیدہ انسان کی فطرت کے عین مطابق ہے اور عقل (منطق) پر مبنی ہے۔ چنانچہ، اس عقیدہ سے مرتد ہونے والا شخص ایک ایسی بیماری کی علامت بن جاتا ہے جسے جڑ سے اکھاڑنا ضروری ہے تاکہ وہ اسلامی معاشرے کے باقی حصوں کو متاثر نہ کر سکے۔ اس کا تعلق دین کے تحفظ سے ہے۔

That is because the Islamic Aqeedah is in harmony with the Fitrah (intrinsic nature) of the human being and built (or based) upon the mind (rationality). As such, the Murtadd (apostate) from this Aqeedah becomes like a manifestation of sickness that must be uprooted so that it does not infect the rest of the Islamic society. This relates to the preservation of the Deen.

اسلام نے دین میں الفتنہ (فتنہ و فساد) کو قتل کرنے سے زیادہ برا اور سنگین قرار دیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

Islaam has considered Al-Fitnah (strife) in the Deen to be worse and more severe than killing. Allah Ta’Aalaa said:

چنانچہ اسلام نے دین کے تحفظ کے لیے درج ذیل چیزوں کی شریعت مقرر کی ہے: اس کی دعوت، اس پر ہونے والے حملوں یا جارحیت کو روکنا، اور ان لوگوں کے خلاف جہاد کی فرضیت جو اس کی نفی کرنا چاہتے ہوں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

As such Islaam has legislated the following for the preservation of the Deen: The Da’wah (invitation) to it, repelling the assault or aggression against it and the obligation of Al-Jihaad against those who wish to negate it. Allah (swt) says:

نفس (جان) کے تحفظ کے لیے اسلام نے ان تمام چیزوں کا حکم دیا ہے جو اس کے تسلسل یا بقا کے لیے ضروری ہیں، جیسے کہ کھانا، پینا اور اس پر حملہ کرنے والے کو سزا دینا۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

For the preservation of the Nafs (life) Islaam legislated all that which is required for its continuance or survival like food, drink and punishing the one who aggresses against it. Allah (swt) says:

اس نے خودکشی کو حرام قرار دے کر زندگی کو تباہی کے دہانے پر دھکیلنے سے بھی منع فرمایا ہے۔

It has also prohibited exposing the life to destruction by making suicide Haraam.

عقل کے تحفظ کے لیے اسلام نے خمر پینے یا منشیات (نشہ آور اشیاء) کے استعمال کو ممنوع قرار دیا ہے۔ ساتھ ہی ساتھ، اس نے علم کے حصول، غور و فکر اور اجتہاد کی ترغیب اور تاکید کی ہے، جو کہ وہ تمام امور ہیں جو انسان کی علمی و فکری صلاحیتوں کو پروان چڑھاتے ہیں۔ اسلام ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو علم رکھنے والے ہیں اور علم حاصل کرتے ہیں:

For the preservation of the mind Islaam has prohibited the drinking of Khamr or consumption of drugs (intoxicants). At the same time, it has encouraged and urged the pursuit of knowledge, contemplation and Ijtihaad, which are all matters that develop the intellectual capability within the person. Islaam commends those who are knowledgeable and attain knowledge:

اس کی حفاظت کے لیے اسلام نے زنا کی ممانعت اور اس کے مرتکب کے لیے سزا مقرر کی ہے۔ اس نے قذف (پاکدامنی پر الزام لگانے) کو بھی ممنوع قرار دیا ہے اور ایسے الزامات لگانے والے یا دعویٰ کرنے والے (القاذف) کے لیے سزا مقرر کی ہے۔ اس نے کسی شرعی عذر کے علاوہ حمل گردانی (ابارشن) کو ممنوع قرار دیا ہے اور نکاح اور کثیر اولاد کی ترغیب دی ہے۔

For its preservation Islaam has legislated the prohibition of Zinaa and a punishment for its perpetrator. It has also prohibited Al-Qadhf (accusations against chastity) and legislated the punishment for the one who makes such accusations or claims (Al-Qaadhif). It prohibited abortion for other than a Shar’iy ‘Udhr (excuse) and encouraged marriage and the reproduction of many offspring.

اسلام نے مال و دولت کے تحفظ کے پیشِ نظر چوری کی ممانعت اور چور کے لیے حد مقرر کی ہے۔ اس نے املاک کو نقصان پہنچانے سے بھی منع کیا ہے، اور سفیہ (نادان) اور مجنون (عقل سے محروم) کے مال کی حفاظت کے لیے پابند قوانین وضع کیے ہیں، (نجی) ملکیت کو جائز قرار دیا ہے اور مال میں اضافے کی ترغیب دی ہے۔

Islaam has legislated the prohibition of stealing and the Hadd (set punishment) for the thief in regards to the preservation of the property. It has also prohibited the damaging of property, provided restrictive legislation to safeguard the wealth of the Safeeh (foolish) and Majnoon (not of sound mind), made (private) ownership permissible and encouraged wealth growth.

یہ وہ معاملات ہیں جن کے ذریعے لوگوں سے تنگی یا مشکل (حرج) کو دور کرنے اور ان پر تکلیف کے بوجھ کو ہلکا کرنے کی ضرورت ہے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

These are the matters that the people need to lift the hardship or difficulty (Haraj) from them and to lighten the burdens of the Takleef upon them. Allah (swt) said:

چنانچہ عبادتوں کے حوالے سے تکلیف ان کی استطاعت کے مطابق ہے، جبکہ ان کے لیے رخصتیں اس طرح مشروع کی گئی ہیں کہ جب ان پر عزمہ (رخصت سے پہلے والی اصل حالت) کے لحاظ سے کوئی سختی ہو تو وہ ان کے لیے آسانی کا باعث بنیں۔ چنانچہ اس کے نتیجے میں مسافر کے لیے رمضان میں افطار کرنا مباح قرار دیا گیا اور دیگر احکام کی طرح اس شخص کے لیے بیٹھ کر نماز پڑھنا بھی (جائز قرار دیا گیا) جو کھڑے ہونے کی استطاعت نہ رکھتا ہو۔

So in relation to the ‘Ibaadaat the Takleef is in accordance to their capability whilst Rukhas (special permissions) have been legislated for them as a lightening for them in the case where there is a hardship upon them in respect to the ‘Azeemah (the obligation before the Rukhsah). Consequently, it made the Iftaar (breaking of fast) in Ramadhaan Mubaah for the traveller and the prayer sitting for the one incapable of standing amongst other such rulings.

اور خوراک کے معاملے میں، ان کے لیے طیبات (پاکیزہ چیزیں) حلال کر دی گئیں اور خبائث (ناپاک/بری چیزیں) حرام کر دی گئیں، جبکہ وہ شخص جو مضطر (مجبور) ہو، اسے وہ کھانے کی اجازت دی گئی ہے جو اس پر حرام کیا گیا تھا۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

And in respect to the foodstuffs, the Tayyibaat (good things) were made Halaal for them and the Khabaa’ith (dirty/bad things) were made Haraam, whilst the one who is compelled to (Mudtarr) has been permitted to eat that which has been made Haraam upon him. Allah (swt) said:

اور غیر ارادی قتل کے معاملے میں قاتل پر بوجھ کو ہلکا کرنے کے لیے دیت (خون بہا) کی ذمہ داری عاقلہ (قاتل کے رشتہ داروں) پر مقرر کی گئی ہے۔

And the Diyah (blood money) has been legislated upon the ‘Aaqilah’ (relatives of the killer) in relation to the unintentional killing as a lightening (of the burden) upon the killer.

عقوبات (سزاؤں/قانونِ سزا) کے دائرہ کار میں درج ذیل اصول وضع کیا گیا ہے:

Within the area of the ‘Uqoobaat’ (punishments/penal-code) the following principle has been legislated:

یہ وہ امور ہیں جو غیرت، عزت اور اعلیٰ اخلاق کے تقاضوں کے مطابق لوگوں کی حالت کو بہتر بناتے ہیں۔ چنانچہ، عبادت کے حوالے سے جسم، لباس اور جگہ کی پاکیزگی کا حکم دیا گیا ہے، اس کے ساتھ ساتھ نجاسات (ناپاکیوں) کے بارے میں احتیاط کا حکم بھی دیا گیا ہے اور مسلمانوں کے لیے یہ بھی مقرر کیا گیا ہے کہ وہ ہر مسجد میں اپنے زیور (خوبصورت لباس) کا خیال رکھیں۔ معاملات کے حوالے سے الغش (دھوکہ دہی)، فراڈ، فریب، اسراف اور کنجوسی کو حرام قرار دیا گیا ہے۔ مزید برآں، ہر قسم کی نجس (ناپاکی) اور ضرر (نقصان دہ چیز) سے لین دین ممنوع ہے۔ شریعت نے ایک شخص کے اپنے بھائی کے کاروبار پر تجارت کرنے اور قیمتیں طے کرنے سمیت دیگر امور سے منع کیا ہے۔ اسی طرح کا حکم عقوبات (سزاؤں/قانونِ سزا) کے حوالے سے بھی ہے، جبکہ جہاد میں راہبوں، بچوں اور عورتوں کو قتل کرنا حرام قرار دیا گیا ہے، بالکل اسی طرح جیسے مثلہ (جسم کو نقصان پہنچانا)، غداری، پیغام رساں (سفیروں) کو قتل کرنا اور مردہ یا زندہ شخص کو جلا دینا ممنوع قرار دیا گیا ہے۔

These are the matters that improve the condition of the people conforming with the requirements of a sense of honour, dignity and noble virtuous morals. Consequently, in respect to the ‘Ibaadaat the purification of the body, clothing and place was legislated in addition to legislating caution in respect to the Najaasaat (impurities) and for the Muslims to pay attention to their adornment at every Masjid (i.e. where nice clothing.) In regards to the Mu’aamalaat Al-Ghish (swindling/cheating), fraud, deceit, Israaf and stinginess has been made Haraam. In addition, dealing with every kind of Najas (impurity) and Daarr (harmful matter) is prohibited. The Shar’a forbade a person conducting a trade over the trade of his brother and fixing prices amongst other matters. Similar to that applies in respect to the ‘Uqoobaat (punishments/penal code) whilst the killing of monks, children and women have been made Haraam in Al-Jihaad, just as mutilation, treachery, killing of messengers (envoys) and burning the dead or living has been forbidden.

اخلاق کے حوالے سے اسلام نے انسان کے لیے سچائی (دیانتداری)، امانت داری، صبر، استقامت اور نیکی جیسی صفات کو لازم قرار دیا ہے، جبکہ جھوٹ، دھوکہ دہی، فریب، بزدلی اور فحش گوئی سے منع فرمایا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

In relation to the Akhlaaq (morals) Islaam has demanded the person to be characterised with truthfulness (honesty), trustworthiness, patience, perseverance and righteousness whilst it has forbidden lying, cheating, deceiving, cowardice and lewd speech. The Messenger of Allah (saw) said:

اور رسول اللہ ﷺ سے اس بارے میں سوال کیا گیا کہ کون سی چیز (اپنے مالک کو) جنت میں سب سے زیادہ لے جائے گی، تو آپ ﷺ نے فرمایا:

And the Messenger of Allah (saw) was asked about that which most enters (its possessor) into Al-Jannah (paradise) and he (saw) said:

اخلاقِ حسنہ بذاتِ خود معاشرے کے افراد کے درمیان محبت، احترام اور اعتماد یا بھروسہ پیدا کرنے کا باعث ہوتے ہیں۔

The Akhlaaq Al-Hasanah (good morals/virtues) as such are responsible for generating affection, respect and trust or confidence amongst the individuals of the society.