فقیہ کرام نے Al-Masaalih Al-Mursalah کے اطلاق یا استعمال کے حوالے سے تین گروہوں میں تقسیم کیا ہے:

The Fuqahaa have divided in respect to the adoption or utilisation of Al-Masaalih Al-Mursalah into three groups:

۱ – ایک گروہ جو Nusoos As-Sharee’ah کے علاوہ کسی مصلحت کو نہیں دیکھتا اور یہ وہ لوگ ہیں جو قیاس کا انکار کرتے ہیں۔ چنانچہ وہ یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ نص کے لائے ہوئے امور کے علاوہ کوئی مصلحت نہیں ہے اور ہم اس کے علاوہ کسی اور سے حکم تلاش نہیں کرتے۔

1 – A group that does not see any Maslahah outside of the Nusoos As-Sharee’ah and these are those who deny Qiyaas. They therefore assert that there is no Maslahah except for what the text has brought and that we do not seek a Hukm from other than that.

2 – دوسرا گروہ نصوص سے مصالح سے تلاش کرتا ہے، چنانچہ وہ ہر اس موضوع میں قیاس کرتے ہیں جس میں اس موضوع پر مصلحت کا ادراک ہو رہا ہو جس کے لیے ایسی نص موجود ہو جس میں مصلحت شامل ہو۔ وہ اسی حکم کو لے لیں گے جو نص کے اندر مذکور مصلحت کا ہے۔ لہٰذا وہ مصلحت کی طرف تب تک نہیں دیکھتے جب تک کہ اس کے لیے کسی دلیل شرعی خاص سے کوئی ثبوت نہ مل جائے۔ وہ ان ضوابط کو، جن میں اکثر معاملات میں یہ مصلحت پائی جاتی ہے، القیاس کی علت قرار دیتے ہیں۔

2 – The second group seeks the Masaalih from the texts and so they make analogy with every subject in which the Maslahah is realised upon the subject that has a text including the Maslahah. It would take the same Hukm of the Maslahah mentioned within the text. They therefore do not look to the Maslahah unless it has a proof for it from a Daleel Shar’iy Khaass (specific). They consider the regulators in which this Maslahah is realised in most cases to be an ‘Illah of Al-Qiyaas.

3 – تیسرا گروہ یہ نظریہ رکھتا ہے کہ مصالح المرسلہ وہ مصالح ہیں جو شریعت کے مقاصد کے عین مطابق ہوں اور جن کی اعتبار یا الٹاء (Al-Ilghaa) کے حوالے سے کوئی مخصوص بنیاد نہ ہو۔ اگر کوئی مخصوص بنیاد ثابت ہو جائے، تو وہ قیاس کی عمومیت کے دائرہ کار میں داخل ہو جائے گی، اور اگر الٹاء (Al-Ilghaa) کے حوالے سے کوئی مخصوص بنیاد ثابت ہو جائے، تو وہ (مصلحت) باطل ہوگی اور اسے مصالح الملغہ (Cancelled out interests) میں شمار کیا جائے گا، اور انہیں اختیار کرنا شریعت کے مقاصد کی خلاف ورزی اور اس کے منافی ہوگا۔

3 – The third group view that the Masaalih Al-Mursalah are the Masaalih that are in line with the Maqaasid of the Shaari’ and do not have a specific origin in terms of consideration or cancellation (Al-Ilghaa). If there was a specific origin evidenced, then it would enter within the generalness of Al-Qiyaas and if there was a specific origin evidenced with Al-Ilghaa’ (cancellation), then it (the Maslahah) would be Baatil (invalid) and considered to be from the Masaalih Al-Mulghaah (Cancelled out interests) and taking them would be in violation and contrary to the Maqaasid of the Sharee’ah.

الامام مالک Masalih Al-Mursalah کو لینے اور استعمال کرنے کے حوالے سے سب سے بڑے علمبردار تھے اور انہوں نے اس کے استعمال یا اس سے رجوع کرنے کے لیے چار شرائط مقرر کی تھیں:

Al-Imaam Maalik was the main flag bearer in respect to taking and utilising Al-Masaalih Al-Mursalah and he stipulated four conditions (Shuroot) for it to be employed or referred to:

الف – یہ کہ Maslahah Al-Mursalah موزوں ہے اور Shaari’ کے Maqaasid کے عین مطابق ہے، چنانچہ یہ اپنے Usool کے کسی Asl کی مخالفت نہیں کرتی جو کہ اس کی Qat’iy Adillah میں سے ایک Daleel ہو۔ بلکہ یہ ان Masaalih کے عین مطابق ہے جنہیں حاصل کرنے کا Legislator نے ارادہ فرمایا ہے، جیسے کہ جان، Deen، مال، نسل اور عقل کا تحفظ۔

A – That the Maslahah Al-Mursalah is fitting and in line with the Maqaasid of the Shaari’ and so it does not oppose an Asl (origin) from its Usool (origins/fundamentals) of a Daleel from its Qat’iy Adillah (evidences). Rather it in agreement to the Masaalih that the legislator has intended to be achieved like the preservation of the life, the Deen, the wealth, the progeny and the mind.

ب – یہ کہ مصلحت المرسلہ بذاتِ خود معقولہ (عقلی طور پر قابلِ قبول) ہے، اس طرح کہ اگر اسے اہل عقل کے سامنے پیش کیا جائے تو اسے قبولیت کے ساتھ قبول کیا جائے گا۔

B – That the Maslahah Al-Mursalah is Ma’qoolah (reasonable/rationally acceptable) in its self so that if it was presented to the people of intellect it would be received with acceptance.

سی – یہ کہ اسے لینے سے مشکل (حرج) ختم ہو جاتی ہے، ایسی صورت میں جہاں اگر اسے نہ لیا جاتا، تو اپنے سیاق یا مقام پر لوگ مشکل یا مشقت میں مبتلا ہو جاتے۔ جبکہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:

C – That taking it removes the Haraj (difficulty/hardship) in the case where if it was not to be taken, in its context or place, the people would then be left (or find themselves) in difficulty or hardship. This is whilst Allah Ta’Aalaa has said:

د – یہ کہ مصلحت ’عامہ‘ (عام عوامی بھلائی کے لیے) ہو، جو لوگوں کے لیے فائدہ لانے اور ان سے نقصان کو دور کرنے والی ہو، اور یہ کسی خاص گروہ، فرقے یا شخص کے لیے نہ ہو۔

D – That the Maslahah (benefit/interest) is ‘Aammah (for general public good) bringing the benefit to the people and repelling the harm from them and that it is not for a certain group, faction or person.

اضافی نکات:

Additional points:

مصالح مرسلہ ایک ایسے اصل کی نمائندگی کرتے ہیں جس میں مسلم فقہاء کے درمیان اختلاف ہے، اسی لیے حنفیہ اور شافعیہ اسے بذاتِ خود ایک اصل نہیں مانتے جبکہ وہ اسے باب القیاس کے ضمن میں شامل کرتے ہیں۔ نتیجتاً، اگر مصلحت کی نشاندہی کے لیے کوئی نص موجود نہ ہو، تو اسے مسترد کر دیا جائے گا اور اسے ملغیہ تصور کیا جائے گا۔ جہاں تک مالکیہ اور حنابلہ کے نزدیک مصالح مرسلہ کا تعلق ہے، تو اسے اس وقت تک قابلِ غور اور قابلِ عمل سمجھا جاتا ہے جب تک کہ وہ پہلے ذکر کردہ چار شرائط کو پورا کرتا ہو۔ (ان کے نزدیک) یہ شاریع کے مقاصد کی تکمیل کی نمائندگی کرتا ہے، خواہ اس کے لیے کوئی مخصوص نص (نص خاص) موجود نہ ہو۔

The Masaalih Al-Mursalah represent an Asl (origin) that is differed upon amongst the Muslim Fuqahaa and so the Hanafiyah and the Shaafi’iyah do not consider it to be an origin (Asl) in its own right whilst they include it within the Baab (chapter/area) of Al-Qiyaas. Consequently, if there doesn’t exist a Nass (text) for the Maslahah to indicate it, it would be rejected and be considered to be Mulghaah (cancelled). - As for the Masaalih Al-Mursalah in the view of the Maalikiyah and the Hanaabilah then it is considered and is taken as long as it fulfils the four conditions mentioned previously. It (in their view) represents the realisation of the Maqaasid of the Shaari’ and even if it doesn’t have a specific text for it (Nass Khaass).