شرعی علت، جو کہ وہ معاملہ ہے جس کے مقصد کے لیے حکم وضع کیا گیا ہے اور جو ایک شرعی نص سے اخذ کی گئی ہے، اس کے آنے کے طریقے کے مطابق چار اقسام میں تقسیم کی گئی ہے:

The Shar’iy ‘Illah which is the matter for the purpose of which the Hukm was legislated and is derived from a Shar’iy text, is categorised or divided, in accordance to how it came, into four categories:

یہ صراحتًا (واضح)، دلالتًا (اشارہ)، استنباطًا (استخراج شدہ/نکالا ہوا) یا قیاسًا (قیاس پر مبنی) ہو سکتا ہے۔

It can be Saraahatan (explicit), Dalaalatan (implicit), Istinbaatan (derived/extracted/deduced) or it can be Qiyaasan (based on analogy).

یہ وہ علت ہے جو نص کے الفاظ سے سمجھی جاتی ہے جو لسانی طور پر تعلیل (وجہ بیان کرنے) کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

This is the ‘Illah that is understood from the Alfaazh (wordings) of the Nass (text) that linguistically indicate Ta’leel (reasoning i.e.

(علت کی موجودگی)۔ یہ ان الفاظ کی طرح ہیں:

presence of an ‘Illah). These are like the wordings:

'من أجل' (کے لیے یا مقصد کے لیے) یا 'کی' (كي/تاکہ) جیسے حروف، 'لام التعلیل' (ل)، 'باء' (ب) وغیرہ۔

‘Min Ajli’ (for the sake or purpose of) or like the Huroof ‘Kay’ (كي/so that), ‘Laam At-Ta’leel’ (ل ,(Al-Baa’ (ب (amongst others.

اس کی مثالیں درج ذیل ہیں:

Examples of this are as follows:

رسول اللہ ﷺ کا فرمان:

The statement of the Messenger of Allah (saw):

یہ اس وقت ہوتا ہے جب علت (تعلیل) کو الفاظ کے مدلول سے لازمی طور پر سمجھا جا سکے۔ چنانچہ حرف 'فاء' حرفِ عطف اور 'تقیب' (پیچ و تاب کے ساتھ فوراً آنا) ہے، تاہم جملے کی ساخت یا بناوٹ کبھی کبھی اس حرف (فاء) کو تعلیل (یعنی وجہ بتانے) کا دال بنا دیتی ہے۔

This is when the reasoning (Ta’leel) is necessarily understood from what is indicated by the wording (Madlool Al-Lafzh). So the Harf (letter) فاء is a Harf ‘Atf (letter of connection) and Ta’qeeb (of following) however the construction or structure of the sentence sometimes makes this Harf (Faa’a) indicative of Ta’leel (reasoning i.e.

جس میں ایک علت شامل ہو۔ چنانچہ مثال کے طور پر:

containing an ‘Illah). So for example:

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

The Messenger of Allah (saw) said:

چنانچہ زمین کی ملکیت کو اس کے احیاء (زندہ کرنے) کا نتیجہ قرار دینا، 'فاء التسبیب' (علت کا فاء) کے استعمال سے، احیاء (زمین کو زندہ کرنے) کو ملکیت کی علت بنا دیتا ہے، اور یہ ان تمام چیزوں تک پھیل جاتا ہے جو احیاء کے معنی رکھتی ہیں، جیسے اس کی حدود پر پتھر رکھنا، اس کی کاشتکاری کرنا، اس پر شجرکاری کرنا، اس پر تعمیر کرنا یا اس میں نہر یا پانی کا ذریعہ بہانا۔ یہ سب کچھ اس مردہ زمین کے لیے مخصوص ہے جس کا کوئی مالک نہ ہو۔

So making the ownership of the land a consequence of reviving it by using the Faa’ At-Tasbeeb (the Faa’ of causality) makes reviving (AlIhyaa) the ‘Illah for ownership and it extends to everything that holds the meaning of reviving like putting stones upon its borders, cultivating it, planting on it, building upon it or making a stream or water source flow in it. This is all specific to the dead land that has no owner.

دلالت کے ذریعے علت کی ایک اور مثال رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے:

Another example of an Illah by way of Dalaalah is the speech of the Messenger of Allah (saw):

اس کی وجہ یہ ہے کہ لفظ 'قاتل' ایک وصفِ مفہومِ مناسب ہے جو ایک علت (وجہ) قائم کرتا ہے، جبکہ جملے کی ساخت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ وارث کو اس شخص کی وراثت سے محروم کرنا، جس کا قتل کیا گیا ہے، اس قاتل کے لیے علت ہے۔

That is because the (wording) Qaatil is a Wasf Mufhim Munaasib that establishes an ‘Illah (reason) whilst the construction of the sentence indicates that killing is the ‘Illah for depriving the inheritor who has killed from the inheritance of the one leaving the inheritance who has been killed.

ایک مزید مثال ان کا قول ﷺ ہے:

A further example is his Qawl (saw):

اس کی وجہ یہ ہے کہ لفظ "السائمہ" (آزادانہ چرنے والی) ایک وصفِ مفہِم ہے جو اس علت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اگر بھیڑیں مالک کی طرف سے چارہ نہ کھلایا جائے اور وہ قدرتی طور پر چراگاہوں میں چرتی ہوں، تو ان پر زکوٰۃ فرض ہے۔

That is because the Lafzh (wording) As-Saa’imah (free grazing) is a Wasf Mufhim that indicates the ‘Illah of the obligation of Zakaah upon sheep if they are not fed fodder from their owner and graze naturally upon the pastures.

یہ وہ صورت ہے جب متن اپنی ترکیب کے ذریعے حکم کے لیے علت کا استنباط فراہم کرتا ہے، جبکہ یہ علت متن میں نہ صراحت سے مذکور ہو اور نہ ہی دلالت سے۔

This is when the text through its composition provides for the deduction (Istinbaat) of an ‘Illah for the Hukm whilst this ‘Illah is not mentioned in the text either explicitly or implicitly (Saraahatan or Dalaalatan).

اس کی ایک مثال:

An example of this:

اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

Allah Ta’Aalaa said:

اور اللہ تعالیٰ نے اس آیت کے بعد آنے والی آیت میں فرمایا:

And Allah Ta’Aalaa said in the Aayah that follows the above Aayah:

چنانچہ پہلی آیت میں جمعہ کی پکار کے وقت تجارت کرنے سے منع (نہی) کیا گیا ہے اور دوسری آیت میں نماز کے ختم ہونے کے بعد زمین میں پھیل جانے اور اللہ کا فضل تلاش کرنے کا حکم (امر) دیا گیا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اگر وہ صورتحال ختم ہو جائے جو تجارت سے روکتی ہے، یعنی نماز کی ادائیگی، تو تجارت کرنا مباح (جائز) ہے۔ اس سے یہ استنباط (استنباط) کیا جاتا ہے کہ جمعہ کی نماز کی پکار کے وقت تجارت کرنے کی ممانعت کی علت (علت) الہاء (توجہ ہٹانا) ہے۔ لہٰذا 'نماز کی ادائیگی سے توجہ ہٹنا' وہ علت ہے جو استنباط (مستنبطہ) کی گئی ہے۔

So the first Aayah contains a forbiddance (Nahi) from conducting trade at the time of the call to Jumu’ah and the second Aayah contains a command (Amr) to disperse in the land and seek the bounty of Allah when the Salaah has ended which means the Ibaahah (permissibility) of conducting trade if the circumstance forbidding it has gone away, which is the performance of the Salaah. From this it is deduced (Istinbata) that the forbiddance of conducting trade at the time of the call of the Jumu’ah prayer is due to the reason (‘Illah) of Ilhaa’ (distraction). Therefore ‘distraction from the performance of the Salaah’ represents the ‘Illah that has been deduced (Mustanbatah)

اور جو متن کے اندر صراحت کے ساتھ یا بالواسطہ طور پر مذکور نہ ہو۔

and which is not mentioned explicitly or implicitly within the text.

اگر متن میں مذکور علت وصف مفہیم (یعنی وہ صفت جو استدلال کے لیے کھلی ہو) ہو، تو اس پر استدلال کر کے ایک نئی علت بنائی جا سکتی ہے اور اس نئی علت کو علت قیاسیہ کہا جاتا ہے۔ وصف مفہیم کا مطلب یہ ہے کہ یہ تعلیل (وجہ بیان کرنے) کی سمجھ فراہم کرتی ہے۔

If the ‘Illah mentioned in the text is a Wasf Mufhim (i.e. a description open to reasoning) it is possible to make analogy upon it a new ‘Illah and this new ‘Illah is called an ‘Illah Qiyaasiyah. The meaning of Wasf Mufhim is that it provides understanding of Ta’leel (reasoning)

اور استدلال کا زاویہ۔ یہ تو ایک علت کے لیے دوسری علت رکھنے کے مانند ہے، لہٰذا ایک علت پر دوسری علت کا قیاس کرنا جائز نہیں ہے، الا یہ کہ متن میں مذکور وصف استدلال کے لیے کھلا ہو یا استدلال کی سمجھ فراہم کرے اور اس کے اندر علت کے زاویے کی سمجھ کی طرف لے جائے۔

and the angle of reasoning. This then is like having an ‘Illah for the ‘Illah and it is therefore not permitted to make Qiyaas of an ‘Illah upon an ‘Illah unless the Wasf (description) mentioned in the text is open to reasoning or provides the understanding of reasoning and leads to the understanding of the angle of the ‘Illah within it.

اس کی ایک مثال:

An example of this:

رسول اللہ ﷺ کا قول:

The Qawl of the Messenger (saw):

اس حدیث میں ایک مذکورہ علت ہے جو کہ غصہ ہے، اور یہی وہ وجہ ہے جس کی بنا پر رسول اللہ ﷺ نے غصے کے وقت فیصلہ کرنے سے منع فرمایا ہے۔

This Hadeeth contains a mentioned ‘Illah which is anger and it is the reason that the Messenger of Allah (saw) forbade passing judgement at the time of anger.

تاہم، مذکورہ علت (غصہ) ایک وصفِ مفہیم ہے، کیونکہ غصہ فیصلے کے وقت اثر انداز ہوتا ہے، کیونکہ غصہ سوچ کو دھندلا دینے اور کیفیت کو غیر مستحکم کرنے کا سبب بنتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، اس نئی علت کو 'ذہن کا دھندلا جانا اور کیفیت کا غیر مستحکم ہونا' کہا جاتا ہے، اور یہ ایک علتِ قیاسیہ ہے، اور وہ علتیں جن میں ذہن کا دھندلا جانا اور کیفیت کا غیر مستحکم ہونا شامل ہے، اسی پر ماخوذ کی جاتی ہیں (یعنی اس پر قیاس کیا جاتا ہے)۔

However, this mentioned ‘Illah (anger) is a Wasf Mufhim due to the effect or impact of anger upon passing judgement due to what anger causes in terms of clouding the thought and destabilising the condition. As a result, this new ‘Illah is called: ‘Clouding the mind and destabilising the condition’ and it represents an ‘Illah Qiyaasiyah and the ‘Illal (reasons) that include the clouding of the mind and destabilising the condition are measured upon it (i.e. Qiyaas is made).

اس میں بھوک کی مثال بھی شامل ہوگی تاکہ یہ قول: 'بھوک کی حالت میں فیصلہ نہ کریں' لاگو ہو سکے، یا درد تاکہ 189

This would include hunger for instance so that the statement: ‘Don’t pass judgment whilst you are hungry’ would apply, or pain so that the 189

یہ قول کہ 'جب آپ شدید تکلیف میں ہوں تو فیصلہ نہ کریں' یہاں قابلِ اطلاق ہوگا۔

statement: ‘Don’t pass judgement whilst you are in a lot of pain’ would be applicable.

لفظ کے حوالے سے تین شرائط مقرر کی گئی ہیں

Three conditions are stipulated in regards to the Lafzh (wording)

جس سے علت قیاسیہ لینا درست ہو:

from which it is valid for an ‘Illah Qiyaasiyah to be taken:

۱ – یہ کہ یہ ایک صفت ہے جو مشتق ہے نہ کہ جامد۔ مشتق (لفظ) وہ ہوتا ہے جو کسی اور چیز سے لیا گیا ہو (یعنی اس سے نکلا ہو) جیسے کہ 'غضبان' (غصے والا) 'الغضب' (غصہ) سے مشتق ہے۔ جبکہ جامد وہ ہوتا ہے جو کسی اور چیز سے نہ لیا گیا ہو اور نہ ہی مشتق ہو جیسے کہ 'الاسد' (شیر)، 'البر' (گندم) اور 'الذهب' (سونا)۔

1 – That it is a Wasf that is Mushtaqq and not Jaamid. The Mushtaqq (Lafzh) is that which is taken (derived) from other than it like ‘Ghadbaan’ (angry) is derived from ‘Al-Ghadab’ (anger). The Jaamid is that which is not taken or derived from other than it like ‘Al-Asad’ (lion), ‘Al-Burr’ (wheat) and ‘Adh-Dhahab’ (gold).

۲ – یہ کہ صفت، صفتِ مفہِم ہو جو علت کے مفہوم پر دلالت کرے اور تا لیل (وجہ بیان کرنے) پر دلالت کرتی ہو۔

اس حدیث میں جس چیز کا ذکر کیا گیا ہے وہ معلل نہیں ہے۔ یہ اس وجہ سے نہیں ہے کہ وہ کوئی مقدار ہے یا وہ خوراک ہے، بلکہ اس لیے ہے کہ حدیث میں مذکور یہ چیزیں جامد الفاظ ہیں اور مشتق نہیں ہیں۔ اس طرح یہ وصفِ مفہیم نہیں ہے جو کسی علت کی طرف اشارہ کرے، اور اس میں لسانی یا شرعی لحاظ سے علت کا مفہوم موجود نہیں ہے۔ لہٰذا، ربا الفضل (زیادتی والے سود) کی تحریم صرف ان چھ اشیاء تک محدود ہے۔ گندم پر قیاس کر کے اسے چاول تک، یا انگور پر قیاس کر کے کھجور تک، یا چینی پر قیاس کر کے نمک تک نہیں پھیلایا جائے گا۔ چنانچہ چینی کے بدلے چینی کا اضافہ کے ساتھ تبادلہ کرنا جائز ہے، اور اسی طرح انگور کے بدلے انگور کا اضافہ (تجارت میں شامل) کے ساتھ تبادلہ کرنا بھی جائز ہے۔ یہ اس وقت تک ہے جب تک کہ کوئی دوسری نص اس سے منع نہ کر دے۔

That which is mentioned in this Hadeeth is not reasoned. That is not because it is an amount or because it is foodstuffs but rather because these mentioned things in the Hadeeth are Jaamid Alfaazh and are not Mushtaqqah (derived). As such it is not a Wasf Mufhim that indicates a reasoning and it does not contain the sense of reasoning whether from a linguistic or Shar’a angle. Therefore, the Tahreem (prohibition) of Ribaa Al-Fadl (excess) is restricted to these six items alone. Analogy is not made upon wheat and extended to rice, or grapes to dates, or sugar to salt. It is therefore permitted to exchange sugar for sugar with an increase and similarly for grapes to be exchanged for grapes with an increase (involved in the trade). This is as long as another text does not prohibit that.