4 – Dalālat al-Iqtidā’ (Hinweis auf eine Erfordernis/Notwendigkeit)
4 – Dalaalat Ul-iqtidaa’ (indication Of Requirement/necessity)
Seine Definition:
Its definition:
Dalaalat ul-Iqtidaa' ist die Dalaalah (Hinweisbedeutung) des Lafzh (Wortlauts) auf einen Sachverhalt, dessen Bedeutung nur durch seine Taqdeer (Ergänzung/Bestimmung) Bestand hat. Diese notwendige Taqdeer kann entweder durch die Shar'a (das göttliche Gesetz) vorgegeben sein oder durch den 'Aql (Verstand) notwendig gemacht werden, entweder aufgrund der Daroorah (Notwendigkeit) der Sidq (Wahrhaftigkeit) des Mutakallim (Sprechers bzw. Informationsgebers) oder aufgrund der Sihhah (Richtigkeit) des Eintretens des Lafzh (Wortlauts) durch ihn.
Dalaalat ul-Iqtidaa’ is the Dalaalah (indication) of the Lafzh upon a matter that its meaning does not stand up except by its Taqdeer (determination). This necessary Taqdeer (determination) could be dictated by the Shar’a or it could be dictated (i.e. made necessary) by the ‘Aql, either due to the Daroorah (necessity) of the Sidq (truthfulness) of the Mutakallim (source of speech/information) or due to the correctness (Sihhah) of the occurrence of the Lafzh (wording) through it.
Beispiel:
Example:
Allah (SWT) sagte:
Allah (swt) said:
Euch verboten (zur Ehe) sind: eure Mütter, eure Töchter, eure Schwestern, die Schwestern eurer Väter, die Schwestern eurer Mütter, die Töchter eurer Brüder, die Töchter eurer Schwestern ... (An-Nisaa’ 23).
Forbidden to you (for marriage) are: your mothers, your daughters, your sisters, your father's sisters, your mother's sisters, your brother's daughters, your sister's daughters… (An-Nisaa’ 23).
Das Tahrīm (Verbot) wird weder dem Wesen der Mutter selbst noch dem Wesen der Tochter selbst (als solches) zugeschrieben. Daher erfordert diese Formulierung (Lafẓ) im Vers, dass vor dem Wort „ummahātukum“ (eure Mütter) ein notwendiges Wort ergänzt wird, das die Scharia vorgibt, nämlich das Verbot der Eheschließung (Nikāḥ) mit den Müttern, Töchtern, Schwestern usw. (ummahāt, banāt, akhawāt…). Die Dalālat ul-Iqtidā' ist daher nicht die Bedeutungsanzeige (Dalāla) des Wortes in seiner Form oder in seinem Sinn, sondern vielmehr durch eine zusätzliche oder darüber hinausgehende Sache, die im Satz als vorhanden bestimmt oder erschlossen wird (Taqdīr), damit das, was vom Satz gefordert ist, Bestand hat (d. h. eine korrekte Bedeutung nach der Scharia verstanden wird).
The Tahreem (prohibition) is not attributed to the essence of the mother herself or the essence of the daughter herself (specifically). As such, this Lafzh (wording) present within the Aayah dictates that before the Lafzh of ‘Ummahaatukum’ (your mothers) a necessary Lafzh is determined that the Shar’a has dictated and that is the prohibition of the Nikaah (marriage) of the Ummahaat, Banaat, Akhawaat… (mothers, daughters, sisters…). Therefore, the Dalaalat ul-Iqtidaa’ is not the Dalaalah (indication) of the Lafzh in its form or in its meaning but rather by way of an additional or extra matter that is determined or evaluated (Taqdeer) to exist within the speech so that what is required from the speech stands up (i.e. a correct meaning is understood) according to the Shar’a.
Ein weiteres Beispiel:
Another example:
Der Gesandte Allahs ﷺ sagte:
The Messenger of Allah (saw) said:
Wer das Fasten nicht vor der Morgendämmerung (Fajr) beabsichtigt, für den gibt es kein Fasten (Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidhi und An-Nasaa'i).
The one who does not resolve (intend) the fast before Fajr there is no fasting for him (Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidhi and An-Nasaa’i).
Das Fasten ohne die Niyyah (Absicht) gilt nicht als gültiges Fasten, wie es im Hadith klar dargelegt ist, unabhängig davon, ob man sich von Essen, Trinken und allen Dingen enthält, die das Fasten brechen. Das gilt selbst dann, wenn der Akt des Fastens tatsächlich stattgefunden hat. Daher lautet die Beurteilung: Das Fasten der Person ist nicht gültig.
The fasting without the Niyah (intention) is not considered to be a valid fast as made clear in the Hadeeth irrespective of abstaining from food, drink and all matters that break the fast. That is even though the act of fasting has actually taken place and as such the evaluation dictates that: There is no validity to the person’s fast.
Ein weiteres Beispiel:
A further example:
Der Gesandte Allahs ﷺ sagte:
The Messenger of Allah (saw) said:
Wahrlich, Allah hat von meiner Umma das Versehen, das Vergessen und das, wozu sie gezwungen wurden, aufgehoben. (Von Al-Haakim als Sahih verifiziert.)
Verily Allah has lifted from my Ummah the mistake, the forgetfulness and that which they were compelled/forced upon (undertaking) (Verified as Saheeh by Al-Haakim).
Die Zāhir-Bedeutung (die offensichtlich angezeigte Bedeutung) in der Aussage des Hadith deutet darauf hin, dass Irrtum, Vergesslichkeit und Zwang innerhalb der Ummah nicht existieren oder nicht vorkommen, obwohl diese Bedeutung nicht korrekt ist. Die Wirklichkeit widerspricht dem, denn unter der Ummah gibt es solche, die Fehler machen, vergessen und durch Zwang dazu gebracht werden, bestimmte Handlungen oder Angelegenheiten zu vollziehen.
The Zhaahir (apparent indicated meaning) in the speech of the Hadeeth indicates that the mistake, forgetfulness and compulsion do not exist or occur within the Ummah although that meaning is not correct. The reality contradicts that as there are amongst the Ummah those who make mistakes, forget and are forced through coercion to undertake certain acts or matters.
Die Wahrhaftigkeit (Sidq) der Aussage und die Richtigkeit der Rede (Kalaam) erfordern, dass ein wesentliches ausgelassenes Wort bestimmt und vorausgesetzt (Taqdeer) wird, und dieses Wort ist „Hukm“ (Urteil), sodass die Bedeutung des edlen Hadith lautet: „Das Hukm (Urteil) über diese Dinge ist von meiner Umma aufgehoben, bei denjenigen, bei denen sie vorkommen (d. h. der Fehler, der Vergesslichkeit und des Zwangs), sodass die Person im Diesseits (dem Leben dieser Welt) nicht bestraft wird und daraus im Jenseits (dem Jenseits) keine Sünde entsteht.“ Das Lafzh „Hukm“ wird daher entsprechend den Erfordernissen der Wahrhaftigkeit (Sidq) der Aussage bestimmt, und diese Dalaalah gilt als Dalaalat ul-Iqtidaa’.
The Sidq (truthfulness) of the speech and correctness of the Kalaam (speech) dictates that an essential omitted word be determined and presumed (Taqdeer) and this is the word ‘Hukm’ (judgment) so that the meaning of the Noble Hadeeth is: ‘The Hukm (judgment) of these matters is lifted from my Ummah from those that it occurs from (i.e. the mistake, forgetfulness and compulsion) and so the person will not be punished in the Dunyaa (life of this world) and there will be no sin as a result of it in the Aakhirah (hereafter). The Lafzh ‘Hukm’ is therefore determined in accordance to the dictates of the truthfulness (Sidq) of the speech and this Dalaalah is considered to be Dalaalat ul-Iqtidaa’.
Ein weiteres Beispiel:
Another example:
Allah (SWT) sagt:
Allah (swt) says:
Und frage die Stadt/das Dorf (Yusuf 82).
And ask the town/village (Yusuf 82).
Die Annahme (Taqdeer) muss hier im Sinne von „Frage die Bewohner der Stadt" getroffen werden, damit die Richtigkeit des Gesagten vernünftig ist, denn die Stadt (Qaryah) hat keinen Verstand und wird nicht befragt. Die Dalaalat al-Iqtidaa' dieses Verses zeigt, dass gemeint ist, die Bewohner der Stadt zu fragen und nicht die Stadt selbst, damit die Aussage vernünftig richtig (und verständlich) sein kann.
The Taqdeer (determination) has to be made here with the meaning: ‘Ask the ‘people’ of the town’ so that the correctness of what has been uttered is rational and that is because the Qaryah (town) does not have a mind and is not questioned. The Dalaalat ul-Iqtidaa’ of this Aayah indicates that what is meant is to ask the people of the town and not the town itself so that the speech can be rationally correct (and understood).