Das Ziel der Usūl al-Fiqh
The Objective of Usool ul-Fiqh
Die Usūl al-Fiqh verfolgt zwei Hauptziele:
Usool ul-Fiqh has two main objectives:
1) Zu überprüfen, dass die Adillah Al-Ijmaaliyah (die allgemeinen Beweise) definitiv (Qat’an) aus der Wahi (der göttlichen Offenbarung) stammen. Das heißt, es ist unerlässlich, dass diese Adillah (Beweise) wie der Qur’aan, der Ijmaa’ und andere eindeutig als von Allah stammend belegt sind. Denn Allah Ta’Aalaa sagt:
1) To verify that the Adillah Al-Ijmaaliyah are definitely (Qat’an) from the Wahi (divinely inspired revelation). This means that is essential for these Adillah (evidences) like the Qur’aan, Ijmaa’ and others to be definitely proven to be from Allah. This is because Allah Ta’Aalaa says:
Und folge nicht dem, wovon du kein Wissen hast (Al-Isra 36).
And do not pursue that of which you have no knowledge (Al-Israa 36).
Und Er, der Erhabene, sagt:
And He Ta’Aalaa says:
Wahrlich, Vermutung nützt nichts gegen die Wahrheit (Yunus 36).
Verily speculation does not avail anything against the truth (Younus 36).
...hinsichtlich der Frage, ob sie von Allah stammt oder nicht? Und damit eine Masdar (Quelle) als Hujjah (gültiger Beweis) gelten kann, bedarf es des Daleel Al-Qat'iy (eindeutigen Beweises), nämlich des Burhaan Al-Qaat'i (entscheidenden Beweises), der ihre Geltung als Hujjah feststellt. Dies geschieht, damit der Muslim überzeugt und gewiss ist, dass das, was er an Handlungen unternimmt, im Einklang mit den Geboten Allahs steht und mit dem, was Er, der Erhabene, untersagt hat.
respect to whether it is from Allah or not? And for the Masdar (source) to be considered as a Hujjah (valid proof) then it is necessary for the Daleel Al-Qat’iy (definite evidence) which is the ‘Burhaan Al'Qaat’i’ (decisive proof) to establish its consideration as a Hujjah. This is so that the Muslim is convinced and assured that what he is undertaking in terms of actions are in line with the commands of Allah and what He Ta’Aalaa has forbidden.
2) Die Anwendung der Qawāʿid des Usūl al-Fiqh auf die detaillierten schariatischen Belege wie die Āyāt, die Aḥādīth und andere dient dem Zweck, zu den praktischen Aḥkām Asch-Schar'iyya zu gelangen, die die Muslime in ihrem Leben binden, damit sie sich an sie halten, wenn sie Handlungen vornehmen. Dieses Ziel gehört zu den edelsten Zielen überhaupt, und zwar deshalb, weil Allah Ta'ālā den Menschen erschaffen und ihm die Scharī'ah offenbart hat, damit er in seinem Leben im Diesseits deren Aḥkām befolgt. Danach wird er dafür am Tag des Gerichts zur Rechenschaft gezogen, wobei es entweder das Paradies (Jannah) oder das Feuer (an-Nār) sein wird. Allah Ta'ālā sagt:
2) The application of the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences like the Aayaat, the Ahaadeeth and others is for the purpose of arriving at the practical Ahkaam Ash'Shar’iyah that bind the Muslims in their lives so that they adhere to them when undertaking actions. This objective is of the most noble of objectives and that is because Allah Ta’Aalaa created the human and revealed the Sharee’ah to him so that he abides by its Ahkaam in his life of the Dunyaa. He will then be held to account upon that on the Day of Judgement where it will either be Jannah (paradise) or the Naar (fire). Allah Ta’Aalaa said:
Und Ich habe die Dschinn und die Menschen nur erschaffen, damit sie Mir dienen (Adh-Dhaariyaat 56).
And I did not create the Jinn and the human being except to worship Me (Adh-Dhaariyaat 56).
Und Er, der Erhabene, sprach:
And He Ta’Aalaa said:
Wer auch nur das Gewicht eines Atoms an Gutem tut, wird es sehen, und wer auch nur das Gewicht eines Atoms an Bösem tut, wird es sehen (Az-Zalzalah 7-8).
So whoever does an atom’s weight of good will see it and whoever does an atom’s weight of bad (evil) shall see it (Az-Zalzalah 7-8).
Das Folgende ist ein praktisches Beispiel dafür, wie die Qawaa'id (Grundregeln) der Usool ul-Fiqh auf die detaillierten schar'i Belege angewendet werden, um daraus einen praktischen schar'i Hukm (ein Urteil) abzuleiten bzw. zu gewinnen:
The following is a practical example in respect to the manner of how to apply the Qawaa’id (principles) of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences, in order to deduce or extract a practical Shar’iy Hukm (ruling):
Allah Ta'ala sagt:
Allah Ta’Aalaa states:
Und diejenigen unter euch, die im Tod hinweggenommen werden und Ehefrauen zurücklassen – sie (die Ehefrauen) sollen vier Monate und zehn [Tage] warten (Al-Baqarah 234).
And those who are taken in death among you and leave wives behind - they, [the wives, shall] wait four months and ten [days] (Al-Baqarah 234).
Und Allah Ta'ala sprach:
And Allah Ta’Aalaa said:
Und für diejenigen, die schwanger sind, ist ihre Frist, bis sie niedergekommen sind (At-Talaaq 6).
And for those who are pregnant, their term is until they give birth (At-Talaaq 6).
1) Wenn wir aus den Qawaa'id des Usool den Grundsatz (Qaa'idah) nehmen: „Der spätere Nass (Text) hebt den früheren Nass (Text) auf", dann würde der Vers aus der Sure At-Talaaq den Vers aus der Sure Al-Baqarah aufheben, weil er nach jenem offenbart wurde. Die Wartezeit ('Iddah) der schwangeren Frau, deren Ehemann verstorben war, wäre dann mit ihrer Niederkunft beendet, gemäß dem Wort Allahs, des Erhabenen:
1) If we were to take the Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool: ‘The later Nass (text) abrogates the former Nass (text)’ then the Aayah from Soorah At-Talaaq would be abrogating the Aayah from Soorah Al-Baqarah because it was revealed after it. The period of waiting (‘Iddah) of the pregnant woman whose husband had died would be completed by her giving birth in accordance to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
Und für diejenigen, die schwanger sind, ist ihre Frist, bis sie niedergekommen sind (At-Talaaq 6).
And for those who are pregnant, their term is until they give birth (At-Talaaq 6).
2) Es gibt Gelehrte der Usul, die sagen, dass die Naskh (Aufhebung) neben der Tatsache, dass der eine Vers früher und der andere später offenbart wurde (d. h. hinsichtlich des Zeitpunkts der Offenbarung), zusätzlich einen weiteren Daleel erfordert, der die Aufhebung eines Ayah durch einen anderen anzeigt. Diese Gelehrten verbanden diese beiden Daleel, die scheinbar im Widerspruch zueinander standen, und sagten:
2) There are scholars of Usool who say that the Naskh (abrogation) requires another Daleel that indicates the abrogation of an Aayah by another, in addition to the issue of one being advanced and the other being delayed (i.e. in terms of the time of revelation). These scholars combined these two Daleels that appeared to be contradictory and said:
Diejenige, deren Ehemann verstirbt, während sie schwanger ist, könnte einen Widerspruch hinsichtlich der Länge ihrer ʿIddah (Wartezeit) wahrnehmen, insbesondere wenn sie nach dem Tod ihres Ehemannes innerhalb von weniger als vier Monaten und zehn Tagen gebären würde. Daher haben sie folgende Lösung vorgeschlagen.
The one whose husband dies whilst she is pregnant could perceive a contradiction in respect to the length of time of her ‘Iddah (waiting period) and particularly if she was to give birth after her husband’s passing in less than four months and ten days. As such they presented the following solution:
Es ist möglich, die beiden Belege auf folgende Weise miteinander in Einklang zu bringen. Die schwangere Frau, deren Ehemann verstorben ist, wartet die längere der beiden Zeitspannen ab. Gebiert sie vor Ablauf von vier Monaten und zehn Tagen nach dem Todestag ihres Mannes, so wartet sie, bis die vier Monate und zehn Tage vollendet sind. Und wenn diese Zeit verstreicht, bevor sie geboren hat, so wartet sie, bis sie geboren hat. Und diese Tawfeeq (Vereinbarung) zwischen den beiden Belegen stellt eine Anwendung der Qaa'idah (Regel) der Usool ul-Fiqh dar, die besagt: „Die Berücksichtigung beider Belege ist besser (oder angemessener), als einen von ihnen zu vernachlässigen."
It is possible to reconcile between the two evidences in the following way. The pregnant woman whose husband has passed away waits for the longer of the two time periods. If she gives birth before four months and ten days from the date of his death, then she waits until the four months and ten days is completed. And if that time comes to an end before she has given birth then she waits until she has given birth. And this Tawfeeq (reconciliation) between the two evidences represents an application of the Qaa’idah (principle) in Usool ul-Fiqh that states: ‘Working with the two evidences is better (or more appropriate) than neglecting one of them’.