Maqaasid Al-ahkaam Ash-shar’iyah
Maqaasid Al-ahkaam Ash-shar’iyah
Allah (SWT) sandte Muhammad ﷺ mit dem islamischen Scharia als Barmherzigkeit für die Menschheit. Er (SWT) sagte:
Allah (swt) sent Muhammad (saw) with the Islamic Sharee’ah as a mercy for mankind. He (swt) said:
{Und Wir haben dich nur als eine Barmherzigkeit für die Welten gesandt.} (Al-Anbiyaa’ 107)
And We have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to the worlds (Al-Anbiyaa’ 107).
Und Allah Ta'ala sagte:
And Allah Ta’Aalaa said:
Und Wir offenbaren vom Qur'an das, was den Gläubigen Heilung und Barmherzigkeit ist (Al-Isrā' 82).
And we have revealed from the Qur’aan that which is a cure and mercy for the believers (Al-Israa’ 82).
Allah (swt) sandte Seinen Gesandten mit dem Islam als Barmherzigkeit für die Menschheit, um sie aus der Anbetung anderer als Allah hinaus zur Anbetung Allahs zu führen, und Er (swt) ordnete ihre Beziehungen untereinander nach dem besten aller Systeme.
Allah (swt) sent His Messenger with Islaam, as a mercy to mankind, to bring them out from worshipping other than Allah to worshipping Allah and He (swt) organised their relationships with the best of systems.
Das Ziel und der Zweck der Scharia als Ganzes ist daher eine Rahmah (Barmherzigkeit) für die Menschheit. Denn die Scharia verkörpert eine Rahmah. Das bedeutet, dass die Scharia als Ganzes gekommen ist, um Masaalih (Vorteile/Interessen) herbeizuführen und zu sichern sowie Mafaasid (nachteilige und verderbliche/schlechte Elemente) in Bezug auf die Menschen im Allgemeinen abzuwehren, wenn sie auf sie angewandt wird. Die Adillah (Belege) sind eindeutig darin, dass die Rahmah das übergeordnete Ziel bzw. den Zweck der Scharia als Ganzes darstellt. Dagegen gibt es innerhalb dieser allgemeinen Belege keinen Hinweis darauf, dass die Rahmah das Ziel bzw. den Zweck jedes einzelnen Rechtsurteils an sich oder jedes einzelnen Textes aus den Texten der Scharia darstellt.
The aim and purpose of the Sharee’ah as a whole is therefore a Rahmah (mercy) for mankind. As the Sharee’ah represents a Rahmah. This means that the Sharee’ah as a whole came to bring and secure Masaalih (benefits/interests) and to repel Mafaasid (unbeneficial and corrupting/bad elements) in relation to the people generally when it is applied upon them. The Adillah (evidences) are explicit in respect to the Rahmah (mercy) representing the overall aim or objective of the Sharee’ah as a whole. That is whilst there isn’t any indication within these general evidences to indicate that the Rahmah represents the aim or objective of every single individual ruling in itself or of every text from amongst the Sharee’ah texts.
Folglich ist das übergeordnete Ziel (Maqsad) der Scharia die Verwirklichung und Erfüllung der Interessen der Diener (Allahs), also der Menschen. Doch sind diese Masālih (Interessen bzw. Vorteile) nicht das, was der Mensch nach seinen Launen und Wünschen als Maslahah betrachtet, sondern eine Maslahah ist nur das, was nach dem Maßstab der Scharia eine Maslahah ist, und nicht nach dem Maßstab von Launen und Begierden. Die Gelehrten (ʿUlamāʾ) haben diese Masālih in drei Kategorien eingeteilt:
Consequently, the overall Maqsad (aim) of the Sharee’ah is the realisation or accomplishment of the interests of the ‘Ibaad (servants/people) however these Masaalih (interests/benefits) are not what the human views to be representative of a Maslahah or benefit in accordance to his whims or desires but rather the Maslahah is that which is a Maslahah according to the scale of the Shar’a and not the scale of whims and desires. The ‘Ulamaa have classified these Masaalih into three categories:
1 – Ad-Darooriyaat (Die Notwendigkeiten)
1 – Ad-Darooriyaat (essentialities/necessities):
Damit sind die Masaalih gemeint, auf denen das Leben der Menschen, die Errichtung der Gesellschaft und ihre Stabilität beruhen. Werden diese Masaalih nicht erfüllt oder verwirklicht, wird die Lebensordnung fehlerhaft werden, und Chaos und Verderbnis werden überhandnehmen. Sie werden Not und Leid in dieser Dunyaa und Strafe in der Aakhirah (dem Jenseits) erfahren. Diese Darooriyaat (wesentlichen Belange) sind fünf: Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl und Hifzh ul-Maal (Bewahrung der Religion, des Lebens, des Verstandes, der Nachkommenschaft/Abstammung und des Besitzes). Der Islam hat für die Bewahrung jedes einzelnen dieser Darooriyaat Ahkaam (Bestimmungen) festgelegt.
By these it is meant the Masaalih upon which the life of the people, the establishment of the society and its stability rests. If these Masaalih are not fulfilled or realised the system of life will become flawed and chaos and corruption will prevail. They will face hardship and suffering in this Dunyaa and punishment in the Aakhirah (hereafter). These Darooriyaat (essential matters) number five: Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl and Hifzh ul-Maal (preservation of the Deen, life, mind, progeny/lineage and property). Islaam has legislated Ahkaam for the preservation of each of these Darooriyaat (essential matters).
- Hifz ud-Din:
- Hifzh ud Deen:
Die islamische Gesetzgebung zwingt oder nötigt niemanden, in den Islam einzutreten. Allah (SWT) sagt:
The Islamic legislation does not force or compel anyone to enter into Islaam. Allah (swt) said:
„Es gibt keinen Zwang in (Bezug auf) die Religion“ (Al-Baqarah 256).
There is no compulsion in (respect to) the Deen (Al-Baqarah 256).
Dies galt, nachdem die arabischen Mushrikeen den Islam angenommen hatten. Was jedoch den Muslim betrifft, der sich vom Islam abwendet, so wird mit ihm gesprochen und man verlangt drei Tage lang seine Reue. Danach, wenn er auf seinem Abfall beharrt, wird er getötet. Der Gesandte Allahs ﷺ sagte:
And this was applicable after the Arab Mushrikeen entered into Islaam. However, in respect to the Muslim that apostatises from Islaam, he is discussed with and his repentance is sought for three days. Then, after that, if he persists upon his apostasy, he is killed. The Messenger of Allah (saw) said:
Wer seine Religion wechselt, den tötet ihn (Al-Bukhaari)
Whoever changes his Deen, then kill him (Al-Bukhaari)
Das liegt daran, dass der islamische Glaube (ʿAqīda) mit der Fitra (der angeborenen Natur) des Menschen übereinstimmt und auf dem Verstand (der Vernunft) gründet. Der Abtrünnige (Murtadd) von diesem Glauben wird daher wie ein Krankheitsherd, der ausgerottet werden muss, damit er nicht die übrige islamische Gesellschaft ansteckt. Dies betrifft den Schutz der Religion (Ḥifẓ ad-Dīn).
That is because the Islamic Aqeedah is in harmony with the Fitrah (intrinsic nature) of the human being and built (or based) upon the mind (rationality). As such, the Murtadd (apostate) from this Aqeedah becomes like a manifestation of sickness that must be uprooted so that it does not infect the rest of the Islamic society. This relates to the preservation of the Deen.
Der Islam hat die Fitnah (Zwietracht/Unruhe) im Din als schlimmer und gravierender betrachtet als das Töten. Allah, der Erhabene, sagt:
Islaam has considered Al-Fitnah (strife) in the Deen to be worse and more severe than killing. Allah Ta’Aalaa said:
Al-Fitnah ist schlimmer als Töten (Al-Baqarah 191).
Al-Fitnah is worse than killing (Al-Baqarah 191).
So hat der Islam zum Schutz der Religion (ad-Din) Folgendes vorgeschrieben: die Da'wah (Einladung) dazu, die Abwehr von Angriffen und Übergriffen gegen sie sowie die Pflicht zum Dschihad gegen diejenigen, die sie zu beseitigen trachten. Allah (SWT) sagt:
As such Islaam has legislated the following for the preservation of the Deen: The Da’wah (invitation) to it, repelling the assault or aggression against it and the obligation of Al-Jihaad against those who wish to negate it. Allah (swt) says:
Und kämpft gegen sie, bis es keine Fitnah mehr gibt und die Religion ganz Allah gehört (Al-Baqarah 193).
And fight them until there is no more Fitnah and the Deen is to Allah (Al-Baqarah 193).
- Hifz un-Nafs (Bewahrung des Lebens):
- Hifzh un-Nafs (preservation of the life):
Zum Schutz der Seele (Leben) hat der Islam alles gesetzlich vorgeschrieben, was für deren Fortbestand oder Erhaltung erforderlich ist, wie Nahrung und Trinken, sowie die Bestrafung dessen, der sie angreift. Allah (SWT) sagt:
For the preservation of the Nafs (life) Islaam legislated all that which is required for its continuance or survival like food, drink and punishing the one who aggresses against it. Allah (swt) says:
Und in Al-Qisaas (das Vergeltungsrecht) liegt Leben (Al-Baqarah 179).
And you have in Al-Qisaas (law of retaliation) life (Al-Baqarah 179).
Er hat auch verboten, das Leben durch Selbstmord dem Untergang preiszugeben, und Selbstmord für haram erklärt.
It has also prohibited exposing the life to destruction by making suicide Haraam.
- Hifz ul-ʿAql (Bewahrung des Verstandes):
- Hifzh ul-‘Aql (preservation of the mind):
Zum Schutz des Verstandes hat der Islam das Trinken von Khamr sowie den Konsum von Drogen (berauschenden Substanzen) verboten. Zugleich hat er die Suche nach Wissen, das Nachdenken und das Ijtihaad, also alles, was die geistigen Fähigkeiten des Menschen entwickelt, eindringlich empfohlen und dazu aufgerufen. Der Islam lobt jene, die Wissen besitzen und sich Wissen aneignen:
For the preservation of the mind Islaam has prohibited the drinking of Khamr or consumption of drugs (intoxicants). At the same time, it has encouraged and urged the pursuit of knowledge, contemplation and Ijtihaad, which are all matters that develop the intellectual capability within the person. Islaam commends those who are knowledgeable and attain knowledge:
Sprich: Sind etwa diejenigen, die wissen, und diejenigen, die nicht wissen, gleich? (Az-Zumar 9).
Say: Are those who know and those who don’t know equal (or the same) (Az-Zumar 9).
- Hifẓ an-Nasl (Bewahrung der Nachkommenschaft/Abstammung):
- Hifzh un-Nasl (preservation of the progeny/lineage):
Zum Schutz des Nachwuchses hat der Islam das Verbot der Unzucht (Zinaa) sowie eine Strafe für deren Täter festgelegt. Ebenso hat er die Verleumdung der Keuschheit (Al-Qadhf) untersagt und die Strafe für denjenigen festgelegt, der solche Beschuldigungen oder Behauptungen aufstellt (Al-Qaadhif). Er hat die Abtreibung ohne einen legitimen Schar'i-Grund (Udhr) verboten und zur Ehe sowie zur Vermehrung der Nachkommenschaft ermutigt.
For its preservation Islaam has legislated the prohibition of Zinaa and a punishment for its perpetrator. It has also prohibited Al-Qadhf (accusations against chastity) and legislated the punishment for the one who makes such accusations or claims (Al-Qaadhif). It prohibited abortion for other than a Shar’iy ‘Udhr (excuse) and encouraged marriage and the reproduction of many offspring.
- Hifz ul-Maal (Bewahrung des Vermögens):
- Hifzh ul-Maal (preservation of the property):
Der Islam hat das Verbot des Diebstahls und die festgesetzte Strafe (Hadd) für den Dieb zum Schutz des Eigentums gesetzlich festgelegt. Ebenso hat er die Beschädigung fremden Eigentums untersagt, einschränkende Bestimmungen zum Schutz des Vermögens des Safih (Verschwenders) und des Madschnun (geistig nicht zurechnungsfähigen Person) erlassen, das (Privat-)Eigentum für zulässig erklärt und die Vermehrung des Vermögens gefördert.
Islaam has legislated the prohibition of stealing and the Hadd (set punishment) for the thief in regards to the preservation of the property. It has also prohibited the damaging of property, provided restrictive legislation to safeguard the wealth of the Safeeh (foolish) and Majnoon (not of sound mind), made (private) ownership permissible and encouraged wealth growth.
2 – Al-Haajiyaat (die Bedürfnisse)
2 – Al-Haajiyaat (the needs):
Dies sind die Angelegenheiten, mit denen die Menschen die Bedrängnis oder Schwierigkeit (Haraj) von sich abwenden und die Lasten der Taklif auf ihnen erleichtern. Allah (SWT) sagt:
These are the matters that the people need to lift the hardship or difficulty (Haraj) from them and to lighten the burdens of the Takleef upon them. Allah (swt) said:
Allah will für euch Erleichterung, nicht Erschwernis (Al-Baqarah 185).
Allah intends for you ease and does not intend for you hardship (Al-Baqarah 185).
Demnach gilt in Bezug auf die ʿIbādāt, dass die Verpflichtung (at-Taklīf) entsprechend der Fähigkeit des Einzelnen besteht, während die Ruḫaṣ (besondere Erlaubnisse) für sie als Erleichterung festgelegt wurden, in dem Fall, dass eine Härte für sie besteht, im Verhältnis zur ʿAzīmah (der ursprünglichen Verpflichtung vor der Ruḫṣah). Folglich wurde das Iftār (Brechen des Fastens) im Ramadan für den Reisenden erlaubt, ebenso das Sitzen beim Gebet für denjenigen, der nicht imstande ist zu stehen, neben anderen derartigen Bestimmungen.
So in relation to the ‘Ibaadaat the Takleef is in accordance to their capability whilst Rukhas (special permissions) have been legislated for them as a lightening for them in the case where there is a hardship upon them in respect to the ‘Azeemah (the obligation before the Rukhsah). Consequently, it made the Iftaar (breaking of fast) in Ramadhaan Mubaah for the traveller and the prayer sitting for the one incapable of standing amongst other such rulings.
Und in Bezug auf die Nahrungsmittel wurden die Tayyibaat (guten Dinge) für sie für erlaubt (Halaal) erklärt, und die Khabaa'ith (schmutzigen/schlechten Dinge) wurden für verboten (Haraam) erklärt, während demjenigen, der gezwungen ist (Mudtarr), erlaubt wurde, von dem zu essen, was für ihn verboten war. Allah (swt) sagte:
And in respect to the foodstuffs, the Tayyibaat (good things) were made Halaal for them and the Khabaa’ith (dirty/bad things) were made Haraam, whilst the one who is compelled to (Mudtarr) has been permitted to eat that which has been made Haraam upon him. Allah (swt) said:
Doch wer durch heftigen Hunger gezwungen wird, ohne sich zur Sünde hinzuneigen – siehe, Allah ist Allverzeihend und Barmherzig (Al-Maa’idah 3).
But whoever is forced by severe hunger with no inclination to sin - then indeed, Allah is Forgiving and Merciful (Al-Maa’idah 3).
Und das Diyya (Blutgeld) wurde den ʿĀqila (Verwandten des Täters) bei der unabsichtlichen Tötung auferlegt, als Erleichterung für den Täter.
And the Diyah (blood money) has been legislated upon the ‘Aaqilah’ (relatives of the killer) in relation to the unintentional killing as a lightening (of the burden) upon the killer.
Im Bereich der ʿUqūbāt (Strafen/Strafrecht) wurde folgender Grundsatz festgelegt:
Within the area of the ‘Uqoobaat’ (punishments/penal-code) the following principle has been legislated:
„Abwehr der Hudud durch Zweifel“
‘Repelling the Hudood by doubts’
3 – At-Tahseenaat (Verbesserungen/Verschönerungen):
3 – At-Tahseenaat (improvements/betterments):
Dies sind die Angelegenheiten, die den Zustand der Menschen verbessern, indem sie den Anforderungen eines Sinnes für Ehre, Würde und edle, tugendhafte Sitten entsprechen. Daher wurde hinsichtlich der ‘Ibaadaat die Reinigung des Körpers, der Kleidung und des Ortes vorgeschrieben, zusätzlich zur Vorschrift der Vorsicht gegenüber den Najaasaat (Unreinheiten) und dazu, dass die Muslime auf ihre Zierde bei jeder Masjid achten sollen (d. h. auf schöne Kleidung). Hinsichtlich der Mu’aamalaat wurden Al-Ghish (Betrug/Übervorteilung), Täuschung, Hinterlist, Israaf (Verschwendung) und Geiz für haram erklärt. Darüber hinaus ist der Umgang mit jeder Art von Najas (Unreinheit) und Daarr (schädlichen Stoffen) verboten. Die Scharia untersagte es einem Menschen, Handel über den Handel seines Bruders zu treiben, sowie das Festsetzen von Preisen, neben anderen Angelegenheiten. Ähnliches gilt hinsichtlich der ‘Uqoobaat (Strafen/Strafrecht), während das Töten von Mönchen, Kindern und Frauen im Al-Jihaad für haram erklärt wurde, ebenso wie Verstümmelung, Verrat, das Töten von Gesandten (Boten) und das Verbrennen der Toten oder Lebenden verboten wurde.
These are the matters that improve the condition of the people conforming with the requirements of a sense of honour, dignity and noble virtuous morals. Consequently, in respect to the ‘Ibaadaat the purification of the body, clothing and place was legislated in addition to legislating caution in respect to the Najaasaat (impurities) and for the Muslims to pay attention to their adornment at every Masjid (i.e. where nice clothing.) In regards to the Mu’aamalaat Al-Ghish (swindling/cheating), fraud, deceit, Israaf and stinginess has been made Haraam. In addition, dealing with every kind of Najas (impurity) and Daarr (harmful matter) is prohibited. The Shar’a forbade a person conducting a trade over the trade of his brother and fixing prices amongst other matters. Similar to that applies in respect to the ‘Uqoobaat (punishments/penal code) whilst the killing of monks, children and women have been made Haraam in Al-Jihaad, just as mutilation, treachery, killing of messengers (envoys) and burning the dead or living has been forbidden.
In Bezug auf die Akhlaaq (Sittlichkeit) hat der Islam verlangt, dass sich der Mensch durch Wahrhaftigkeit (Ehrlichkeit), Vertrauenswürdigkeit, Geduld, Beharrlichkeit und Rechtschaffenheit auszeichnet, während er Lüge, Betrug, Täuschung, Feigheit und unanständige Rede verboten hat. Der Gesandte Allahs ﷺ sagte:
In relation to the Akhlaaq (morals) Islaam has demanded the person to be characterised with truthfulness (honesty), trustworthiness, patience, perseverance and righteousness whilst it has forbidden lying, cheating, deceiving, cowardice and lewd speech. The Messenger of Allah (saw) said:
Wahrlich, von euch sind diejenigen, die mir am liebsten sind und am Tag des Gerichts am nächsten bei mir sitzen werden, diejenigen, die im Akhlaaq (Charakter bzw. Umgangsformen) die Besten sind ﷺ (Al-Bukhaari und At-Tirmidhi).
Verily, from those of you are most beloved to me and sat the closest to me (in seating) on the Day of Judgement are the best of you in Akhlaaq (morals/manners) (Al-Bukhaari and At-Tirmidhi).
Und der Gesandte Allahs ﷺ wurde nach dem gefragt, was den Menschen am meisten in das Paradies (Al-Jannah) eingehen lässt, und er ﷺ sagte:
And the Messenger of Allah (saw) was asked about that which most enters (its possessor) into Al-Jannah (paradise) and he (saw) said:
Die Gottesfurcht (Taqwā) vor Allah und die guten Umgangsformen/Sitten (At-Tirmidhī, der es als Ṣaḥīḥ einstufte).
The Taqwaa of Allah and the good manners/morals (At-Tirmidhi which he classified as Saheeh).
Die Akhlaq al-Hasanah (gute Sitten bzw. Tugenden) an sich bewirken, dass unter den Angehörigen der Gesellschaft Zuneigung, Achtung und Vertrauen entstehen.
The Akhlaaq Al-Hasanah (good morals/virtues) as such are responsible for generating affection, respect and trust or confidence amongst the individuals of the society.