Zwei Qiyās-Analogien können hinsichtlich des Hukm (der Rechtsbestimmung) auf eine Sachlage in Widerspruch zueinander geraten, zum Beispiel wenn der erste durch Qiyās auf diese Sachlage abgeleitete Hukm Wājib ist, während der zweite, ebenfalls durch Qiyās aus einem anderen Text abgeleitete Hukm Harām ist. In einem solchen Fall oder Umstand muss der Mudschtahid den einen gegenüber dem anderen abwägen und bevorzugen.

Two Qiyaas(s) could conflict with each other in respect to the Hukm upon a reality where for instance the first Hukm deduced by Qiyaas upon this reality is Waajib, whilst the second Hukm deduced also by Qiyaas from another text is Haraam. At such a time or circumstance the Mujtahid needs to outweigh one over the other.

Zu den Grundsätzen zur Abwägung widersprüchlicher Qiyas (Analogien) gehören die folgenden:

From amongst the principles of outweighing the conflicting Aqyisah (analogies) are the following:

1 – Wenn die beiden einander widersprechenden Texte hinsichtlich der ʿIllah gleichwertig sind (Mutasaawi), und zwar in dem Fall, dass die ʿIllah in beiden von derselben Art oder Gattung ist, etwa beide Dalaalah (implizit) oder beide Saraahah (explizit) oder Istinbaat (abgeleitet) oder Qiyaasiyah (analogisch), dann werden die beiden Texte so behandelt wie die beiden widersprüchlichen Texte, die im Thema „At-Tarjeeh“ und im Widerspruch zwischen zwei Texten, den wir weiter oben besprochen haben, erörtert wurden.

1 – If the two conflicting texts are equal (Mutasaawi) in respect to the ‘Illah in the case where the ‘Illah in each of them is of the same kind or type, like they were both Dalaalah (implicit) or both Saraahah (explicit) or Istinbaat (deduced) or Qiyaasiyah (analogised). If that is the case, then the two texts are treated or dealt with like the two conflicting texts as mentioned in the topic of ‘At-Tarjeeh’ and the conflict between two texts that we discussed above.

2 – Wenn die beiden einander widersprechenden Belege hinsichtlich der Sanad (Überlieferungskette), also der Stärke der Bestätigung des Belegs von Seiten der Überlieferung bzw. der Überlieferer, gleich sind und ebenso hinsichtlich des Matn, also der Dalaalah (hinweisenden Bedeutung) des Textes auf das Hukm, gleich sind, sich die beiden Belege jedoch hinsichtlich der ‘Ilal (Plural von ‘Illah) unterscheiden, dann würde einer der Belege gegenüber dem anderen entsprechend der Stärke der im Beleg vorhandenen ‘Illah überwiegen.

2 – If the two conflicting evidences are equal in terms of the Sanad (chain), which refers to the strength of the affirmation of the evidence from the angle of the narration or narrators, and was also equal in respect to the Matn, which refers to the Dalaalah (indicative meaning) of the text upon the Hukm, but the two evidences differed in respect to the ‘Ilal (plural of ‘Illah), then one of the evidences would outweigh the other in accordance to the strength of the ‘Illah found within the evidence.

Die ʿIlal (Begründungen) werden entsprechend ihrer Stärke vom stärksten zum schwächsten wie folgt eingeordnet:

The ‘Ilal (reasonings) in accordance to their strength are ranked from strongest to weakest as follows:

Erstens ist die 'Illah, die ausdrücklich (Sarāḥah) genannt wird, dann die, die implizit (Dalālah) erkennbar ist, danach die, die durch Ableitung (Istinbāṭan) erschlossen wird, und schließlich die, die durch Analogie (Qiyāsiyyan) ermittelt wird.

First is the ‘Illah that is mentioned Saraahah (explicitly), then Dalaalah (implicitly), then Istinbaatan (by deduction) and then Qiyaasiyan (by analogy).

Die ʿIlal werden daher entsprechend dieser Rangfolge abgewogen. Wenn also zwei Texte hinsichtlich der Sanad (Überlieferungskette) und hinsichtlich des Matn (der Dalāla des Textes) gleich sind, sich aber hinsichtlich der ʿIlal unterscheiden, dann überwiegt einer der Texte den anderen aufgrund der Stärke der darin genannten ʿIlla. Folglich überwiegt das Hukm, das durch Qiyās aus einem Daleel abgeleitet wird, in dem die ʿIlla ausdrücklich (Ṣarāḥa) genannt ist, das Hukm, das durch Qiyās aus einem anderen widersprechenden Daleel abgeleitet wurde, in dem die ʿIlla auf dem Wege der Istinbāṭ oder qiyāsisch erschlossen wurde.

The ‘Ilal are therefore outweighed in accordance to this order. As such, if the two texts are equal in respect to the Sanad (chain of transmission) and in respect to the Matn (the Dalaalah of the text) but are different in respect to the ‘Ilal, then one of the texts would outweigh another based upon the strength of the ‘Illah mentioned within it. Consequently, the Hukm that is deduced by Qiyaas from a Daleel in which its ‘Illah is mentioned Saraahah (explicitly) outweighs the Hukm which has been deduced by Qiyaas from another conflicting Daleel in which the ‘Illah has been deduced Istinbaatan or Qiyaasiyah.

Beispiel:

Example:

Allah (SWT) sagte:

Allah (swt) said:

Durch Analogie (Qiyās) ist es in unserer heutigen Zeit und in diesem Jahrhundert verpflichtend, bei den Kriegspferden Waffen vorzubereiten, die beim Feind Furcht oder Schrecken hervorrufen. Dazu gehören hochentwickelte Raketen und Atombomben sowie weitere moderne Waffen. Der Grund dafür ist die im Text erwähnte eindeutige (ṣarīḥ) ʿIllah, nämlich ʿIrhāb (Furcht oder Schrecken einzuflößen).

By analogy (Qiyaas) upon the steeds of war it is obligatory to prepare weapons that strike fear or terror into the enemy in our current time and century. This includes sophisticated missiles and nuclear bombs amongst other modern weaponry. That is because of the Sareeh (explicit) ‘Illah mentioned in the text which is ‘Irhaab’ (to strike fear or terror).

Allah (SWT) sagt:

Allah (swt) says:

Auf der Grundlage des Analogieschlusses (Al-Qiyaas) hinsichtlich der im Vers genannten Strafe würde es uns genügen, Waffen für den Krieg vorzubereiten, die den Waffen des Feindes gleichwertig sind. Dies beruht darauf, dass der Krieg mit der Strafe analog gesetzt wurde, aufgrund einer wahrgenommenen ‘Illah, die durch Istinbaat abgeleitet wurde, und zwar aufgrund der Ähnlichkeit zwischen dem Krieg und der Strafe.

Based on analogy (Al-Qiyaas) upon the punishment mentioned in the Aayah it would be sufficient for us to prepare weaponry for war which is equal to the weaponry of the enemy. This is based on having made analogy of the war upon the punishment due to a perceived ‘Illah that had been deduced (Istinbaat) based upon the resemblance between the war and the punishment.

Folglich unterscheidet sich die Siffah (Beschaffenheit) der Waffen, die im Kampf gegen den Feind erforderlich ist, in den beiden Qiyaas’en, und das Hukm, das aus dem ersten Qiyaas abgeleitet wird, überwiegt das Hukm, das aus dem zweiten Qiyaas abgeleitet wurde. Der Grund dafür ist, dass die ‘Illah des ersten Textes dalaalatan (dem Sinn nach) hervorgeht, und dies zeigt sich in dem „Schrecken oder Furcht-Einflößen beim Feind“. Die ‘Illah im zweiten Text dagegen wurde istinbaatan (durch Ableitung) erschlossen. Sie ist zhanniyah (mutmaßlich) und da sie der ‘Illah widerspricht, die im Text erwähnt wurde, wird sie verworfen und nicht berücksichtigt. Daher ist es den Muslimen nicht erlaubt, den Gedanken des strategischen Gleichgewichts zwischen sich und ihren Feinden zu übernehmen. Denn dieser steht im Widerspruch zu dem, was der erste Daleel in seinem Text erwähnt hat, und er ist zudem ein schmutziger Gedanke, der von den Ungläubigen und den unglaubwürdigen Staaten exportiert wurde, an den sie sich selbst nicht halten, während sie von den Muslimen verlangen, daran festzuhalten, damit die Muslime ihnen gegenüber in einer Position der Schwäche verharren.

Consequently, the Siffah (description) of weaponry required in the fighting of the enemy differs in the two Qiyaas’s and the Hukm deduced by the first Qiyaas outweighs the Hukm that has been deduced from the second Qiyaas. That is because the ‘Illah of the first text has come Dalaalatan (by implication) and this is manifested in the ‘terrifying or striking fear into the enemy’. That is whilst the ‘Illah in the second text has been deduced by way of deduction (Istinbaatan). It is Zhanniyah (speculative) and because it is opposing the ‘Illah that has been mentioned within the text it is rejected and not given consideration. As such, it is not permissible for the Muslims to adopt the thought of strategic balance between them and their enemies. That is because it is in opposition and contrary to what the first Daleel has mentioned in its text in addition to it being a dirty thought that has been exported by the disbelievers and disbelieving states, which they do not stick to whilst they demand that the Muslims stick to it, so that the Muslims remain in a position of weakness before them.

Im Zusammenhang mit diesem Aayah waren sie uneins hinsichtlich der ‘Illah der Wilaayah (Vormundschaft) über das Mädchen. Abu Hanifah betrachtete die ‘Illah der Vormundschaft als das junge Alter (As-Sighar), und dementsprechend endet die Vormundschaft mit dem Erreichen der Reife (Pubertät). Wenn das Mädchen also das Alter der Reife erreicht, fällt die Vormundschaft des Waliy (Vormund) von ihr ab, und er erlaubte ihr, ohne die Erlaubnis des Wali zu heiraten. Ash-Shaafi’iy hingegen betrachtete die ‘Illah als Al-Bakaarah (Jungfräulichkeit), und diese ‘Illah endet nicht, solange die Frau nicht heiratet und Thayyib wird (d. h. verheiratet und nicht mehr Jungfrau ist). Aus diesem Grund ist es ihr, solange sie sich im Zustand vor der Ehe befindet, nicht erlaubt, ohne die Erlaubnis ihres Waliy (Vormund) zu heiraten, während diese Vormundschaft über sie von ihr abfällt, sobald sie verheiratet ist, unabhängig davon, ob sie das Alter der Reife erreicht hat oder nicht.

In relation to this Aayah they differed in respect to the ‘Illah of the Wilaayah (guardianship) over the girl. Abu Hanifah considered the ‘Illah of the guardianship to be young age (As-Sighar) and as such the guardianship ends at the time of the reaching or maturity (puberty). So if the girl reaches the age of maturity the guardianship of the Waliy (guardian) would fall from her and he permitted for her to marry without the Wali’s permission. As for Ash-Shaafi’iy, then he considered the ‘Illah to be Al-Bakaarah (virginity) and that this ‘Illah does not end unless the woman marries and becomes Thayyib (i.e. married and no longer a virgin). For that reason, it is not permitted for her as long as she remains in a state prior to marriage to marry without the permission of her Waliy (guardian) whilst this guardianship over her would fall from her if she became married, whether she had reached the age of maturity or not.

Hätten wir uns allein darauf beschränkt, das Hukm aus diesem Aayah zu entnehmen, so hätte die Ansicht von Al-Imaam Abu Hanifah über die Ansicht von Al-Imaam Ash-Shaafi’iy überwogen. Denn das im Text erwähnte Wort „Ar-Rushd“ ist eindeutig, insofern es allein die Volljährigkeit (Buloogh) anzeigt, während es in keiner Weise auf die Bedeutung der Jungfräulichkeit (Al-Bakaarah) hindeutet.

If we were to have restricted ourselves to taking the Hukm from this Aayah alone then the opinion of Al-Imaam Abu Hanifah would have outweighed the opinion of Al-Imaam Ash-Shaafi’iy. That is because the word ‘Ar-Rushd’ mentioned in the text is explicit in that it is indicative of the Buloogh (maturity) alone whilst it does not allude in any way to the meaning of virginity (Al-Bakaarah).

Würde man jedoch sämtliche Belege zum Walī (Vormund) und zu den verpflichtenden Befugnissen und Pflichten, die die Scharia ihm im Zusammenhang mit dem Ehevertrag übertragen hat, erneut betrachten, so fände man, dass die Meinung des Imams Asch-Schāfiʿī (möge Allah mit beiden zufrieden sein) ihren Platz hat.

If, however, we were to refer back to all of the evidences related to the Waliy (guardian) and the mandatory powers and responsibilities that the Shar’a has provided him with, in relation to the contract of marriage, we would find that there is a place for the opinion of Al-Imaam Ash-Shaafi’iy (may Allah be pleased with them both)