Meine Ansicht hinsichtlich der Begründung der scharʿī-Rechtsbestimmungen (al-aḥkām aš-šarʿiyya) durch das Interesse (al-maṣlaḥa)
My Opinion In Respect To The Ahkaam Ash-shar’iyah Being Mu’allalah (reasoned) By Al-maslahah
1 – Die Herleitung mancher Gelehrten (ʿUlamāʾ), wonach das Herbeiführen von Vorteilen (Jalb al-Maṣāliḥ) und das Abwehren von Schäden bzw. verderblichen Dingen (Darʾu l-Mafāsid) eine ʿIllah (schariatische Begründung) für die schariatischen Rechtsbestimmungen (Aḥkām Ash-Shar‘iyyah) darstellen, ist eine ungültige Herleitung.
1 – The deduction of some of the ‘Ulamaa in respect to the bringing of interests (Jalb Al-Masaalih) and the repelling of harms or corrupted matters (Dar’u l-Mafaasid) being representative of an ‘Illah (Shar’i reasoning) for the Ahkaam Ash-Shar’iyah is an invalid deduction.
Der Beweis dafür ist, dass die Ayat, die sie in ihrer Ableitung als Beleg anführen, weder in der Form, in der sie überliefert sind (Seeghah), noch hinsichtlich ihrer Bedeutung im Sinne der Realität eine ʿIllah (Begründung) anzeigen.
The proof and evidence for that is that the Aayaat that they used for evidence in their deduction do not indicate ‘Illiyah (reasoning) whether in the form that they have come (Seeghah) or in respect to the reality.
Sie führten als Beweis das Wort Allahs, des Erhabenen, an:
They used as evidence the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
Und Wir haben dich nur als eine Barmherzigkeit für die Welten gesandt (Al-Anbiyaa’ 107).
And We have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to the worlds (Al-Anbiyaa’ 107).
Der Vers weist darauf hin, dass die Sendung des Gesandten ﷺ eine Barmherzigkeit (Rahmah) für die Menschheit darstellt, was bedeutet, dass das Ziel und der Zweck der islamischen Scharia in ihrer Gesamtbeschreibung darin besteht, Masalih (Nutzen) herbeizuführen und Mafasid (Schäden) abzuwehren. Der Vers besagt jedoch nicht, dass das Herbeiführen der Masalih und das Abwehren der Mafasid die ʿIllah (den Rechtsgrund) der islamischen Scharia in ihrer Gesamtbeschreibung darstellt oder dass sie die ʿIllah für jedes einzelne Hukm Schar'iy an sich ist.
The Aayah indicates that the sending of the Messenger (saw) represents a Rahmah (mercy) for mankind which means that the objective and purpose of the Islamic Sharee’ah in its overall description is to bring the Masaalih and repel the Mafaasid whilst the Aayah does not mean that the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid is representative of the ‘Illah of the Islamic Sharee’ah in its overall description or that it is the ‘Illah for every single Hukm Shar’iy in itself.
Das liegt daran, dass der Vers auf das Ergebnis hinweist, das als Folge der Scharia eintritt, nämlich die Herbeiführung des Nutzens und die Abwehr der Mafāsid, er jedoch nicht darauf hindeutet, dass diese die ʿIllah der Scharīʿah darstellen. Zwischen dem Ergebnis und der ʿIllah besteht ein Unterschied: Das Ergebnis bezieht sich auf die Folge des Ḥukm nach seiner Umsetzung, während die ʿIllah der Grund oder das Motiv (Bāʿith) für den Ḥukm selbst ist, also der Grund, aufgrund dessen der Ḥukm gesetzt wurde. Es besteht daher ein klarer Unterschied zwischen beiden.
That is because the Aayah guides to the result that comes as a consequence of the Sharee’ah which is the bringing of benefit and the repelling of the Mafaasid whilst it does not indicate that they represent the ‘Illah of the Shar’iyah. There is a difference between the result and the ‘Illah as the result relates to the consequence of the Hukm after its implementation whilst the ‘Illah is the reason or motive (Baa’ith) for the ruling itself i.e. the reason for which the Hukm was legislated. There is therefore a clear difference between the two.
Sie führten außerdem als Beleg das Hadith des Gesandten Allahs ﷺ an:
They also used as evidence the Hadeeth of the Messenger (saw):
Im Islam gibt es weder Schädigung noch die Vergeltung einer Schädigung.
There is not Harming and reciprocation of harm in Islaam
Das Höchste, was dieses Hadith andeuten kann, ist die Verneinung der Mafāsid (verderblicher und schädlicher Dinge) aus der islamischen Scharīʿah insgesamt, während es nicht bedeutet oder andeutet, dass es sich um ʿIllīyah (Begründung) handelt, sei es in Bezug auf die Scharīʿah (als Ganzes) oder auf irgendeinen bestimmten Ḥukm Schar'iy.
The most that this Hadeeth can indicate is the negation of the Mafaasid (corrupt and harmful matters) from the Islamic Sharee’ah as a whole whilst it does not mean or indicate Al-‘Illiyah (reasoning), whether it is in respect to the Sharee’ah (as a whole) or to any specific Hukm Shar’iy.
Außerdem wurde dieses Hadith überliefert, um Schaden von den Menschen abzuwenden, während die Formulierung „im Islam“ darin nicht erwähnt wurde. Ibn ʿAbbās (ra) sagte: Der Gesandte Allahs ﷺ sagte:
Additionally, this Hadeeth was related to repel the harm from the people whilst the wording ‘In Islaam’ was not mentioned in it. Ibn ‘Abbaas (ra) said: The Messenger of Allah (saw) said:
Es darf weder Schaden zugefügt werden noch Schaden mit Schaden vergolten werden. Es steht einem Mann frei, einen Holzpflock in die Wand seines Nachbarn zu setzen, und wenn ihr auf dem Weg streitet, dann macht ihn sieben Armspannen breit. (Ahmad)
There is no harming and no reciprocating of harm, and it is for a man to place a wooden peg in the wall of his neighbour and if you dispute on the path then make it seven arm spans (in width) (Ahmad)
Das Hadith gehörte daher nicht zum Themenbereich der Maqāṣid der Scharīʿa, sondern bezog sich vielmehr auf die Verhinderung oder Abwehr von Schaden (Ḍarar). Folglich enthält es keine Dalāla (inhaltliche Hinweisfunktion) im Hinblick auf die Herbeiführung von Maṣāliḥ und die Abwehr von Mafāsid, und es weist auch nicht darauf hin, dass es eine ʿIlla für die schariatischen Aḥkām darstellt.
The Hadeeth was therefore not within the subject area of the Maqaasid of the Sharee’ah but was rather related to preventing or repelling the harm (Darar). Consequently, there is no Dalaalah (implied indication) within it in relation to the subject of bringing the Masaalih and repelling the Mafaasid or to indicate that it represents an ‘Illah for the Ahkaam Ash-Shar’iyah.
Auch wenn die Texte des Qur'an und der Sunnah auf das Ergebnis hingewiesen haben, das aus der Anwendung der islamischen Scharia entsteht und sich in der Herbeiführung der Maslahat und der Abwehr der Mafsada zeigt, weisen sie jedoch nicht darauf hin, dass dieses einen 'Illa (Begründung) für die Gesetzgebung der Scharia oder eine 'Illa für jeden Hukm Schar'i an sich darstellt. Folglich ist die Schlussfolgerung, die auf diesen Belegen beruht, nicht gültig und fällt in diesem Themenbereich in sich zusammen.
Even if the texts of the Qur’aan and the Sunnah have guided to the result that occurs from the implementation of application of the Islamic Sharee’ah manifested in the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid, they do not however indicate that they represent an ‘Illah (reasoning) for the legislation of the Sharee’ah or an ‘Illah for every Hukm Shar’iy in itself. As a result, the deduction based upon these evidences is not valid and falls down in respect to this subject area.
2 – Das Ghaayah (Ziel) bzw. Nateejah (Ergebnis) der islamischen Scharia, die Maslaha herbeizuführen und die Mafaasid abzuwehren, verwirklicht sich nur aus der Scharia in ihrer Gesamtheit. Was jede einzelne Hukm betrifft, so kann diese verwirklicht werden, ebenso aber auch nicht. So ist beispielsweise in den heutigen Ländern des Islam und im Schatten (bzw. unter der Herrschaft) der von Menschen geschaffenen Systeme, die in ihnen errichtet wurden, zu beobachten, dass Ribaa, das haram ist, zu einem Teil des wirtschaftlichen Lebens der Menschen geworden ist. Daher erleidet jeder Händler oder Fabrikbesitzer, der sich nicht auf Ribaa einlässt, einen wirtschaftlichen Schaden. Dabei könnte man meinen, dass er infolge seines Festhaltens an seiner Religion erhebliche Verluste zu tragen hätte; in diesem Fall wäre er wie derjenige, der glühende Kohlen in der Hand hält. Wo liegt in diesem Fall also der weltliche Nutzen der Maslahah?! Und wo liegt die Maslahah im Hinblick auf die Umsetzung der Hukm, zu der in dem Hadith des Gesandten Allahs ﷺ geleitet wird:
2 – The Ghaayah (aim) or Nateejah (result) of the Islamic Sharee’ah to bring the Masaalih and to repel the Mafaasid is only realised from the Sharee’ah in its description as a whole. As for every Hukm in itself then this could be realised just as it may not be realised. So for example, in the lands of Islaam today and under the shade (or rule) of the man-made systems that have been established within them, it is seen that Ribaa, which is Haraam, has become a part of the economic life of the people and so any trader or factory owner who does not deal with Ribaa is afflicted by an economic harm. That is whilst it could be perceived that he would carry a burden of significant losses as the result of his adherence to his Deen, in which case he would be like the one who is holding onto burning embers of coals. So in this case where does the worldly benefit of Maslahah lie?! And where is the Maslahah in relation to the implementation of the Hukm that has been guided to in the Hadeeth of the Messenger of Allah (saw):
Der Herr der Märtyrer ist Hamzah bin Abdul Muttalib, und ein Mann, der vor dem ungerechten Imam stand, ihm gebot und ihn verbot, woraufhin dieser ihn tötete (at-Tirmidhi und al-Hakim, der sagte, die Isnad sei Sahih).
The master of martyrs is Hamzah bin Abdul Muttalib and a man who stood before the unjust Imaam, then commanded him and forbade him, and so he (the ruler) killed him (At-Tirmidhi and Al-Haakim who said the Isnaad is Saheeh).
Daher stellen das Erlangen der Masaalih oder das Abwehren der Mafaasid nicht das Ghaayah (Ziel) oder Ergebnis der Anwendung jedes einzelnen Hukm Shar'iy an sich dar, sondern vielmehr das Ziel oder Ergebnis der islamischen Sharee'ah als Ganzes.
Therefore, the acquisition of the Masaalih or the repelling of the Mafaasid do not represent the Ghaayah (aim) or result of the application of every Hukm Shar’iy in itself but rather they represent the aim or result of the Islamic Sharee’ah as a whole.
3 – Was an Nutzen oder Vorteile (Masaalih) betrifft, die sich aus der Anwendung bestimmter Ahkaam des islamischen Sharee'ah ergeben, so gilt dies nicht als Beweis dafür, dass die Ahkaam durch die Maslahah begründet (Mu'allalah) sind. Folglich kann der Nutzen oder Vorteil aus einer Ehe, einem Handel oder einer Anmietung, zum Beispiel, eintreten, ebenso wie er ausbleiben kann. Jemand kann heiraten, ohne dass er davon profitiert, oder er kann etwas mieten und dabei verlieren, so wie er auch Handel treiben und dabei einen Verlust machen kann. Die Befolgung und Einhaltung dieser Ahkaam geht von den Shar'iyah Adillah (Belegen) aus, die zu ihnen geleitet haben, nicht jedoch von der Prämisse, dass sie eine Maslahah bringen oder eine Mafsadah abwehren.
3 – As for what occurs in terms of interests or benefits (Masaalih) as a result of the application of specific Ahkaam from the Islamic Sharee’ah, then this is not considered to be representative of a Daleel to support that the Ahkaam are Mu’allalah (reasoned) by the Maslahah. Consequently, the occurrence of a benefit or interest from marriage or trade or hiring, for example, could occur just as it may not occur. Someone could get married whilst he does not benefit or he could hire and lose out just as he could trade making a loss. Adherence and commitment to these Ahkaam emanates from the Shar’iyah Adillah (evidences) that have guided to them whilst they have not emanated from the premise that they bring a Maslahah or repel of a Mafsadah.
Daher hat das Herleiten oder Einbeziehen der Erlangung von Masaalih oder der Abwehr von Mafaasid als ʿIllah für die Ahkaam Ash-Shar'iyah oder als deren Folge keinerlei Platz und keine Berechtigung, denn dies stellt nicht bloß eine Unterstellung dar, sondern einen groben Irrtum, der die Menschen und insbesondere die Muslime von einer präzisen und genauen Befolgung der Ahkaam Ash-Shar'iyah entfernt. Es begünstigt eine Nachsicht hinsichtlich dieser Befolgung und führt zugleich zu Fehlern bei der Gesetzgebung und der Ableitung der Rechtsbestimmungen, indem der Hukm selbst an die Maslahah gebunden bzw. in deren (Geltungs-)Bereich eingeordnet wird, die in Bezug auf den Hukm wahrgenommen wird.
As such, implicating or involving the acquisition of Masaalih or the repelling of Mafaasid in respect to the Ahkaam Ash-Shar’iyah as an ‘Illah for them or as a result has no place or justification for it, as it does not just represent an implication but rather represents a gross error that distances the people and particularly the Muslims from a precise or accurate adherence to the Ahkaam Ash-Shar’iyah. It attracts leniency in respect to this adherence just as it brings about errors in respect to the legislation and deduction of the rulings as a result of connecting or tying the Hukm itself within the (scope of the) Maslahah that has been perceived to be present in relation to the Hukm.