Die ʿIllah ist der Baʿith (Beweggrund oder Motiv) für die Gesetzgebung, und sie wird aus dem Text (An-Nass) entnommen. Es gibt jedoch Texte, die – gemäß den angewandten Werkzeugen des Schlussfolgerns oder entsprechend dem Satzbau – den Sinn einer Begründung zu enthalten scheinen. Dennoch gibt es weitere Qarāʾin (Anzeichen oder Hinweise), sei es innerhalb des Textes oder außerhalb davon, die den Sinn der Begründung verneinen und zugleich eine andere Bedeutung festlegen, welche die Ghāya (Absicht) des Gesetzgebers repräsentiert, die mit der Gesetzgebung angestrebt wird.

The ‘Illah is the Baa’ith (reason or motive) for the legislation and it is taken from the text (An-Nass). There are however texts which appear to contain the meaning of reasoning according to the tools of reasoning utilised or in accordance to the composition of the sentence. Despite that there are other Qaraa’in (indicators or connotations), whether they are found within the text or not, which negate the meaning of reasoning whilst establishing another meaning which represents the Ghaayah (aim) of the legislator that is being targeted through the legislation.

Dieses Ziel (Ghaayah) oder Ergebnis (Nateejah), das erklärt, was vom Schari' (Gesetzgeber) mit dem Hukm beabsichtigt wurde, wurde mit der terminologischen Bezeichnung „Al-Hikmah“ (die Weisheit) versehen, und es ist keine 'Illah, weil es nicht der Grund für die Gesetzgebung ist.

This aim (Ghaayah) or result (Nateejah) that explains what has been intended from the Hukm by the Shaari’ (legislator) has been provided with the terminological naming of ‘Al-Hikmah’ (the wisdom) and it is not an ‘Illah because it is not the reason for the legislation.

Beispiele für Texte, die diese „Hikmah“ enthalten, sind:

Examples of these texts that include this ‘Hikmah’ include:

Sein Qawl Ta'Aalaa:

His Qawl Ta’Aalaa:

Rahmah (Barmherzigkeit) stellt eine Beschreibung der Scharia im Hinblick auf das Ergebnis ihrer Anwendung bzw. Umsetzung dar, während sie keine ʿIllah (Ursache) für ihre Gesetzgebung darstellt. Das liegt daran, dass ihre Seeghah (Form) keine At-Taʿlīl (Begründung) anzeigt. Folglich wird der Aspekt der Begründung verneint, und die Ḥikmah (Weisheit) der Gesetzgebung der Scharia ist die Rahmah (Barmherzigkeit).

Rahmah (mercy) represents a description for the Sharee’ah in terms of the result of its application or implementation whilst it does not represent an ‘Illah for its legislation. That is because its Seeghah (form) does not indicate At-Ta’leel (reasoning). Consequently, the aspect of reasoning is negated and the Hikmah of the legislation of the Sharee’ah is Rahmah (mercy).

Allah Ta’ālā sagte:

Allah Ta’Aalaa said:

Das Erleben von Nutzen während des Hadsch ist eine Hikma und keine ʿIlla, und daher ist der Hadsch dessen gültig, der ihn vollzieht, wenn er Nutzen erlebt, etwa durch Kaufen und Verkaufen, und sein Hadsch ist ebenso gültig, wenn er keinerlei Kaufen und Verkaufen unternimmt. Das liegt daran, dass das Erleben des Nutzens oder dessen Ausübung keine ʿIlla für den Hadsch ist. Das Erleben von Nutzen ist folglich eine Hikma des Hadsch, die vom Hadsch-Vollziehenden verwirklicht werden kann, ebenso wie sie von ihm möglicherweise nicht verwirklicht wird.

Witnessing of benefits in Hajj is a Hikmah and not an ‘Illah and so the Hajj of the one who performs it is valid if he witnesses benefits i.e. from buying and selling and his Hajj is also valid if he does not undertake any buying and selling. That is because the witnessing of the benefits or practising them is not an ‘Illah for Hajj. The witnessing of benefits is consequently a Hikmah of Hajj which could be realised by the one performing Hajj just as they may not be realised by him.

Ebenso besteht die Weisheit (Hikmah) des Gebets darin, dass es denjenigen, der es verrichtet, davor bewahrt, sich in die Muharramaat (verbotene Dinge und Handlungen) zu verstricken, denn das Salaah stärkt die Beziehung zwischen dem ʿAbd (Diener) und seinem Rabb (Herrn), und diese Verbindung macht ihn furchtsamer davor, die Haram-Handlungen zu begehen. Dennoch begehen manche derjenigen, die das Gebet verrichten, einige der verbotenen Handlungen, und von ihnen wird nicht verlangt oder gefordert, ihr Gebet zu wiederholen, und ihr Gebet gilt als gültig, selbst wenn es ihn nicht davon abgehalten hat, schändliche Taten (Al-Fahshaa’) und Al-Munkar (Muharramaat) zu begehen.

Similarly, the Hikmah of the prayer is that it prevents the one who performs it from engaging in the Muharramaat (prohibited matters and acts) because the Salaah strengthens the relationship between the ‘Abd (servant) and His Rabb (Lord) and this connection makes him more fearful of committing the Haraam acts. However, some of those who perform the prayer commit some of the prohibited acts whilst it has not been demanded or required from them to repeat their prayer and their prayer is regarded as valid even if it has not prevented him from performing immoral acts (Al-Fahshaa’) and AlMunkar (Muharramaat).

Folglich kann diese Hikmah des Salaah verwirklicht und erreicht werden, ebenso wie sie auch nicht verwirklicht werden kann, obwohl sie in den meisten Fällen eintreten wird, denn sie stellt die Hikmah von Allah dar. Dennoch stellt sie nicht die ʿIllah des Salaah dar, da sie nicht der Grund für die Gesetzgebung des Salaah ist. Vielmehr stellt sie das Ziel (oder das beabsichtigte Ergebnis) der Gesetzgebung des Salaah dar, und auf dieses Ziel (Al-Ghaayah) wird kein Qiyaas angewandt.

Consequently, this Hikmah of the Salaah could be realised and attained just as it may not be realised even if in most cases it will be accomplished because it represents the Hikmah from Allah. Despite that it does not represent the ‘Illah of the Salaah as it is not the reason for the legislation of the Salaah. Rather it represents the aim (or intended result) of the legislation of the Salaah and no Qiyaas is undertaken upon this aim (Al-Ghaayah).

Hier hat die Familie des Fir'aun Musa (as) nicht aufgenommen und für ihn gesorgt, damit er ihnen zum Feind und zur Quelle von Kummer werde. Vielmehr war dies nur das Ergebnis dessen, was Allah Ta'ala beabsichtigt hatte, und dieses Ergebnis stellt die Hikmah Allahs dar, dass die Familie des Fir'aun Musa (as) aus dem Fluss aufnahm. Es handelt sich daher nicht um eine 'Illah, und ein Qiyaas (Analogieschluss) wird darauf nicht gebildet.

Here, the family of Fir’aun did not take in Mousaa (as) and care for him for the sake of him becoming an enemy to them and a source of grief for them. Rather it only the result of what Allah Ta’Aalaa had intended and this result represents the Hikmah of Allah from the family of Fir’aun picking up Mousaa (as) from the river. It is therefore not an ‘Illah and Qiyaas (analogy) is not made upon it.

Die Hikmah muss ebenso wie die ʿIlla durch einen schariatischen Text auf sie hinweisen, doch unterscheidet sie sich von der ʿIlla insofern, als der Qiyas nicht auf ihr aufgebaut wird, so wie er auf der ʿIlla aufgebaut wird.

The Hikmah like the ‘Illah must have a Shar’iy text to indicate it however it differs from the ‘Illah as Qiyaas is not made upon it like the ‘Illah.

Sie stellt dar, was Allah Ta’Aalaa beabsichtigt hat, und Seine Hikmah (Weisheit) hinter dem Hukm (Urteil) bzw. der Sharee’ah. Deshalb kennt sie niemand außer Allah, und es ist uns nicht möglich, die Hikmah Allahs zu erkennen, es sei denn, Er Ta’Aalaa hat uns durch einen Text mittels der Wahi (göttlich eingegebene Offenbarung) darauf aufmerksam gemacht. Sie gleicht den Akhbaar (Mitteilungen), den Ermahnungen und der Irshaad (Anleitung) und ist daher, anders als die ‘Illah, weder Teil noch Bestandteil des Istinbaat (Ableitungsprozesses) der Ahkaam Ash-Shar’iyah. Ein Unterschied zwischen der ‘Illah und der Hikmah besteht darin, dass die ‘Illah ein Wasf Zhaahir Mundabit Mahdood und Mufhim ist (eine Beschreibung, die offensichtlich, beständig, begrenzt bzw. definiert und dem verstandesmäßigen Begreifen zugänglich ist). Der Shaari’ (Gesetzgeber) hat sie in einem Text angeführt, um den Beweggrund für den Hukm Ash-Shar’iy (also den Grund seiner Gesetzgebung) zu erklären. Die Hikmah hingegen ist ein Wasf Munaasib Lil-Hukm (eine Beschreibung, die zum Hukm passt), die in den meisten Fällen als Folge der Erfüllung des Urteils verwirklicht bzw. erreicht wird. Sie ist nicht Mundabit oder Mahdood (beständig und begrenzt bzw. definiert), wie etwa der Nutzen, der mit dem verbunden ist, der die Hajj vollzieht, und der sich infolge ihrer Verrichtung verwirklicht, wobei es jedoch auch möglich ist, dass er sich nicht verwirklicht.

It represents what Allah Ta’Aalaa intended and His Hikmah (wisdom) behind the Hukm (ruling) or the Sharee’ah. Therefore, none but Allah knows it and it is not possible for us to become knowledgeable of the Hikmah of Allah unless He Ta’Aalaa has made us aware of it through a text by way of the Wahi (divinely inspired revelation). It is like the Akhbaar (informing), the exhortations and Irshaad (guidance) and consequently, unlike the ‘Illah, it is not involved in or part of the Istinbaat (deduction process) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah From amongst the differences between the ‘Illah and the Hikmah is that the ‘Illah is a Wasf Zhaahir Mundabit Mahdood and Mufhim (A description that is apparent, consistent, limited/definied and open to the understanding of reasoning). The Shaari’ (legislator) brought it in a text to explain the matter that was behind (motive) of the Hukm Ash-Shar’iy (i.e. the reason for its legislation). This is whilst the Hikmah is a Wasf Munaasib Lil-Hukm (a description that is fitting for the Hukm) that is realised or attained in most circumstances as a result of fulfilling the ruling. It is not Mundabit or Mahdood (consistent and limited/defined) like the benefiting attached to the one who performs Hajj which is realised as a result of his performance of it whilst it is also possible for it to not be realised.