Die meisten Gelehrten (ʿUlamaa) und Rechtsgelehrten (Fuqahaa) und die überwiegende Mehrheit haben festgestellt, dass der Ijmaa' einen Hudschdscha (eine Quelle des Beweises und Nachweises für die schariatischen Rechtsbestimmungen, al-Ahkaam asch-Schar'iyya) darstellt und dass er eine Masdar (Quelle) für die islamische Gesetzgebung ist. Sie haben jedoch darin voneinander abgewichen, auf wen sich der Ijmaa' bezieht, und sie haben auch darin voneinander abgewichen, ob die verschiedenen Arten des Ijmaa' überhaupt möglich sind. Das Folgende stellt einige der Meinungen dieser Gelehrten und Rechtsgelehrten dar.

Most of the ‘Ulamaa and Fuqahaa and the vast majority have stated that Al-Ijmaa’ represents a Hujjah (a source of evidence and proof for the Ahkaam Ash-Shar’iyah) and that it represents a Masdar (source) for the Islamic legislation. However, they have differed in respect to upon whom the Ijmaa’ occurs and they have also differed in respect to the possibility of the occurrence of the different kinds of Ijmaa’. The following represents some of the opinions of those ‘Ulamaa and Fuqahaa:

Ash-Shaafi'iy (rh) sagte: „Das Urteilen geschieht nach dem Kitaab und der Sunnah", und dann sagte er: „Und wir urteilen mit dem Ijmaa' und dem Qiyaas".

Ash-Shaafi’iy (rh) said: “Ruling (judging) is by the Kitaab and the Sunnah” and then he said: “And we rule with Al-Ijmaa’ and AlQiyaas”.

Al-Ijmaa’ nach der Auffassung von Asch-Schafi‘i zeigt sich im Ijmaa’ der Mudschtahidun der Umma in einer bestimmten Epoche. Er hat jedoch die Möglichkeit seines Zustandekommens zur Diskussion gestellt, und zwar angesichts der Trennung und der Entfernung zwischen den Ländern, der Abwesenheit der Fuqaha, die sich zusammenfinden, und des Vorhandenseins von Meinungsverschiedenheiten unter den Fuqaha in jedem Land, außerdem wegen des fehlenden Einvernehmens über die Festlegung der Eigenschaften oder der Beschreibung der ‘Ulama, die an einem solchen Ijmaa’ teilnehmen würden.

Al-Ijmaa’ in Ash-Shaafi’iy’s view is manifested in the Ijmaa’ of the Mujtahideen of the Ummah in a certain era. However, he did open up some discussion in respect to the possibility of it occurring due to the separation and distance between the lands, the absence of the Fuqahaa meeting together and the existence of differences amongst the Fuqahaa in every land, in addition to the absence of an agreement upon defining the attributes or description of the ‘Ulamaa who would take part in such an Ijmaa’.

Es scheint, dass das Konzept des Idschmaa’ von asch-Schaafi’iy nicht endgültig ausgeformt wurde, weil er der Ansicht war, dass der Idschmaa’ hinsichtlich dessen stattfinden könne, was aus der Religion notwendigerweise bekannt ist. Dafür brachte er Beispiele, darunter: die vier Raka’at des Zuhr-Gebets und das Verbot von Khamr. Dies, obwohl diese Angelegenheiten durch eindeutige Belege aus dem Kitaab und der Sunnah festgestellt und bewiesen sind und nicht durch Idschmaa’ begründet wurden, sondern uns durch Tawaatur überliefert worden sind. Selbst wenn die ganze Umma und ihre Mudschtahidun über die rechtliche Geltung dieser Urteile übereinstimmen, so stammt diese rechtliche Geltung dennoch aus anderen Belegen als dem Idschmaa’, denn sie gehen auf das Kitaab und die mutawatir überlieferte Sunnah zurück.

It appears that the concept of Ijmaa’ was not crystallised by AshShaafi’iy because he considered that the Ijmaa’ could take place in respect to that which is known from the Deen by necessity and he brought examples of that including: The four Raka’aat of Zhohr prayer and the prohibition of Khamr. This is despite these matters having been established and proven by definite evidences from the Kitaab and the Sunnah and have not been established by way of Ijmaa’ but rather transmitted to us by way of Tawaatur. Even if the whole Ummah and its Mujtahideen have agreed upon the legal legitimacy of these rulings this legal legitimacy however originated from evidences other than the Ijmaa’ as they came from the Kitaab and the Sunnah Al-Mutawaatirah.

Al-Ghazaali übernahm die Auffassung von Asch-Schafi'i hinsichtlich al-Idschmaa'. Allerdings erörterte er die Ansichten derer, die gegenteilige Meinungen vertraten. Er gestattete nicht, das Schweigen (al-Idschmaa' as-Sukuti) als Idschmaa' anzunehmen, und er erkannte die Beweiskraft (al-Hudschdschiyya) des Idschmaa' der Gefährten an, zusätzlich zur Beweiskraft des Idschmaa' der Mudschtahids in jeder Epoche.

Al-Ghazaaliy took the opinion of Ash-Shaafi’iy in respect to AlIjmaa’ however he discussed the opinions of those who held contrary opinions. He did not permit the adoption of Al-Ijmaa’ As-Sukootiy and he accepted the Hujjiyah (evidential validity) of Ijmaa’ AsSahaabah in addition to the Hujjiyah of the Ijmaa’ Al-Mujtahideen in every era.

Er hat sich nicht auf etwas anderes als den Ijmaa' As-Sahaabah (rah) gestützt.

He did not take other than Ijmaa’ As-Sahaabah (rah).

Al-Imām Abū Ḥanīfa (rh) sagte: „Wenn die Sahaba über eine Angelegenheit einen Ijmāʿ gebildet haben, so unterwerfen wir uns dem, und wenn die Tābiʿūn einen Ijmāʿ gebildet haben, so streiten wir mit ihnen darüber." Folglich hat er keinen anderen Ijmāʿ als den der Sahaba angenommen.

Al-Imaam Abu Haneefah (rh) said: “If the Sahaabah have held an Ijmaa’ upon a matter we submit to that and if the Taabi’een have held an Ijmaa’ we argue with them about it”. Consequently, he did not take other than Ijmaa’ As-Sahaabah.

Imam Malik (rh) erkannte die Beweiskraft des Ijmaa' der Gelehrten von Medina al-Munawwara an. Malik sagte: „Er ist ein Beweis, denn Medina ist die Quelle des Wissens, der Ort, an dem die Offenbarung herabkam, und sie beherbergt die Kinder der Gefährten (raḍiya Allāhu ʿanhum). Daher ist es unmöglich, dass sie sich auf etwas anderes einigen – d. h. auf etwas anderes als die Wahrheit (al-Ḥaqq)."

Al-Imaam Maalik (rh) accepted the Hujjiyah of the Ijmaa’ of Ahl ulMadinah Al-Munawwarah. Maalik said: “It is a Hujjah because AlMadinah is the source of knowledge, the place of the descent of the Wahi and it contains the children of the Sahaabah (rah). As such it is impossible for them to agree upon anything else – i.e. other than the Haqq”.

Abu Zahrah sagte in seinem Buch „Usool ul-Fiqh“: „Die Fuqahaa haben sich nicht auf einen Ijmaa’ geeinigt, außer dem Ijmaa’ As-Sahaabah. Das liegt daran, dass ihr Ijmaa’ hinsichtlich der Ahkaam Ash-Shar’iyah durch Tawaatur bewiesen und gesichert ist. Deshalb hat niemand ihren Ijmaa’ bestritten oder sich darin widersprochen. Selbst diejenigen, die das Zustandekommen eines Ijmaa’ für eine ferne oder unerreichbare Sache hielten, haben sich dem Ijmaa’ As-Sahaabah gefügt und ihn anerkannt.“

Abu Zahrah said in his book ‘Usool ul-Fiqh’: “The Fuqahaa have not agreed upon an Ijmaa’ apart from Ijmaa’ As-Sahaabah. That is because their Ijmaa’ in respect to the Ahkaam Ash-Shar’iyah has been proven and established by way of Tawaatur. For that reason, no one has disagreed and differed in respect to their Ijmaa’. Even those who viewed the occurrence of Ijmaa’ to be a far off or unachievable matter submitted to and conceded to the Ijmaa’ As-Sahaabah”.

Er sagte dann: „Und in Wahrheit ist nach dem Idschmaa' der Sahaba kein weiterer Idschmaa auf einem mutawatir überlieferten Weg festgestellt worden, weshalb die Fuqaha über die Behauptungen eines Idschmaa unter denjenigen gestritten haben, die ihn annahmen und die ihn verwarfen."

He then said: “And in truth, after the Ijmaa’ As-Sahaabah no other Ijmaa’ has been established upon a Mutawaatir path and as such the Fuqahaa have disputed the claims of Ijmaa’ amongst those who took and left it”.

Ich sage, dass der Idschmaa' As-Sahaabah ein Hudschdscha ist und er das dritte Daleel Asch-Schar'iy nach dem Qur'aan und der Sunnah darstellt. Das liegt daran, dass ihr Idschmaa' ein Daleel aus der Sunnah offenbart und aufdeckt für den Fall, dass der Wortlaut jener Sunnah uns nicht erreicht hat. Sie kannten dieses Daleel, haben aber dessen Wortlaut nicht an uns weitergegeben, sondern vielmehr das Hukm auf Grundlage eines Daleels durch ihren Idschmaa' übertragen und überliefert. Diese Art des Idschmaa' kommt bei keinem anderen Menschen außer ihnen vor, denn sie waren diejenigen, die zur Zeit des Gesandten ﷺ lebten. Sie lebten mit ihm, trafen ihn, begleiteten ihn, hörten ihm zu, zogen mit ihm in die Schlacht, und sie haben die islamische Religion von ihm ﷺ an uns überliefert.

I say that the Ijmaa’ As-Sahaabah is a Hujjah and it represents the third Daleel Ash-Shar’iy after the Qur’aan and the Sunnah. That is because their Ijmaa’ reveals and discloses a Daleel from the Sunnah in the case where the text of that Sunnah did not reach us. They knew this Daleel but did not transmit its text to us but rather transferred and transmitted the Hukm based on a Daleel through their Ijmaa’. This type of Ijmaa’ does not occur to anyone other than them from humankind because they were the ones who lived at the time the Messenger (saw). They lived with him, met with him, accompanied him, listened to him, went to battle with him and they transmitted the Islamic Deen to us from him (saw).