1 – Diejenigen, die die Al-Masaalih Al-Mursalah als einen Daleel Shar'iy betrachten, sagen, der Shaari' (Gesetzgeber) habe die Gattung (Jins) der Al-Masaalih Al-Mursalah als unter die Gattung (Jins) der Ahkaam Ash-Shar'iyah fallend angesehen, und sie berufen sich dabei auf folgenden Aayah:

1 – Those who took Al-Masaalih Al-Mursalah as representing a Daleel Shar’iy say that the Shaari’ (legislator) considered the type or category (Jins) of Al-Masaalih Al-Mursalah to fall under the category (Jins) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah and they use the following Aayah to support that:

So sehen sie die Rahmah (Barmherzigkeit), die sie als Maslahah betrachten, als ʿIllah für jeden Ḥukm Ash-Shar'iy an. Dabei weist der Āyah weder in seiner Form noch in seiner Bedeutung auf ʿIllīyah (das Vorhandensein einer Begründung) hin. Die Absicht des Āyah ist, dass das Ergebnis der Anwendung des Islam auf die Menschen eine Rahmah (Barmherzigkeit) für sie sein würde, und somit ist die Sharīʿah eine Rahmah für die Menschheit und nicht eine ʿIllah (Ursache) für die Gesetzgebung der Sharīʿah. Vielmehr ist es lediglich das Ergebnis, das aus ihrer Anwendung entsteht.

This is as they consider the Rahmah (mercy), which they view to be the Maslahah, as an ‘Illah for every Hukm Ash-Shar’iy. This is despite the Aayah not indicating ‘Illiyah (the presence of reasoning) whether in its form or in meaning. The intent of the Aayah is that the result of the application of Islaam upon the people would be a Rahmah (mercy) for them and so the Sharee’ah is a Rahmah for mankind and not an ‘Illah (reason) for the legislation of the Sharee’ah. Rather it is only the result that happens as a result of its application.

2 – Die scharʿiyyah-Nusūṣ (Texte) aus dem Kitāb und der Sunnah beziehen sich auf bestimmte Handlungen, und sie stehen nicht in Verbindung mit der Maslahah oder der Mafsadah. So sagt zum Beispiel Allah Ta'ālā:

2 – The Shar’iyah Nusoos (texts) from the Kitaab and the Sunnah relate to specific actions and they are not related to the Maslahah or the Mafsadah. So for instance Allah Ta’Aalaa says:

Dies erläutert das Urteil über die Sicherheit (al-amān) und auch, wenn Er, der Erhabene, sagt:

This is explaining the ruling of the security and also when He Ta’Aalaa says:

Dies erklärt das Hukm des Schahāda (Zeugnisablegung). Dabei gibt es jedoch keinen Text, der angeführt oder erwähnt wird, der besagt, dass die ʿIlla (Ursache) für diese Aḥkām darin besteht, einen Nutzen herbeizuführen oder zu erlangen oder einen Schaden bzw. eine nachteilige Sache (Mafsada) abzuwehren.

This is explaining the Hukm of the Shahaadah (witnessing). This is whilst there is no text that has been brought or mentioned stating that the ‘Illah for these Ahkaam is to bring or acquire the benefit or to repel the harm or detrimental thing (Mafsadah).

Wenn dann ein Text kommt, der eine schar'ische 'Illah enthält, so ist diese 'Illah nicht das Erlangen einer Maslahah oder das Abwenden einer Mafsadah, sondern ist vielmehr etwas anderes als das. Wir haben bereits bei der Behandlung des Themas Al-Qiyaas erwähnt, dass die 'Illah für das Verbot des Handels zur Zeit des Gebetsrufs zum Freitagsgebet (Salaat ul-Jumu'ah) das Al-Ilhaa' (Ablenkung bzw. Abgelenkt-Werden) vom Gebet (Salaah) ist. Dabei wurde das Ilhaa' (Ablenkung) im Text nicht als Ausdruck einer Maslahah oder einer Mafsadah beschrieben, auch nicht als Abwehr einer schädlichen Sache oder eines schädlichen Umstands (Mafsadah).

Then when a text comes and it includes a Shar’iyah ‘Illah that ‘Illah is not the acquisition of the Maslahah or repelling of the Mafsadah but is rather something else other than that. We have already mentioned when discussing the subject of Al-Qiyaas that the ‘Illah for the prohibition of trading at the time of the call to prayer for Salaat ul-Jumu’ah is Al-Ilhaa’ (distraction or to be diverted) from the Salaah. That is while the Ilhaa’ (distraction) has not been described in the text as being representative of a benefit or harm or as a repellent to a detrimental thing or harmful matter (Mafsadah).

Und in Bezug auf Sein Wort, den Erhabenen:

And in respect to His Qawl Ta’Aalaa:

Das Bestehen der Vergeltung (al-Qisaas) beruht auf einer ʿIllah, die aus dem Schar'i-Text (Nass) erschlossen wurde, und diese ʿIllah ist, dass sie Leben (Hayaat) darstellt bzw. verkörpert; sie beruht nicht darauf, dass sie eine Maslahah herbeigeführt oder eine Mafsadah abgewehrt hätte.

The occurrence of Al-Qisaas is due to an ‘Illah that has been understood from the Shar’iy Nass (text) and this is it’s being (or representing) life (Hayaat) and it is not because it brought about a Maslahah or repelled a Mafsadah.

Folglich sind die Behauptungen, die Shar'a habe die Masaalih (Interessen) als 'Illah (Begründung) für die Ahkaam betrachtet, Behauptungen ohne Beweis und Beleg. Es gibt nichts, was darauf hinweist und dorthin leitet, weder innerhalb der Ahkaam Ash-Shar'iyah, sei es bei den Ahkaam, die eine 'Illah enthalten, oder bei jenen, die keine 'Illah enthalten.

Consequently, the claims that the Shar’a has considered the Masaalih (interests) as the ‘Illah (reasoning) for the Ahkaam are claims devoid of proof and evidence. There is nothing that indicates and guides to it within the Ahkaam Ash-Shar’iyah; whether in the Ahkaam which contain an ‘Illah or those which do not contain and ‘Illah.

Aus diesem Grund ist es nicht erlaubt zu sagen, Unzucht (Zinaa) sei verboten worden, um eine Mafsadah abzuwehren, und der Dschihad sei verpflichtet worden, weil er eine Maslahah sei. Das wird nicht gesagt, denn der schar'i Text besagt dies überhaupt nicht, und man hat daraus auch nicht verstanden, weder in seinem Mantuq (ausdrücklich ausgesprochenen Sinn) noch in seinem Mafhum (impliziten Sinn). Die Behauptungen sind daher Batil (falsch, ungültig) und widersprechen der Scharia und der Wirklichkeit.

For this reason, it is not permissible to say that Zinaa was prohibited to repel a Mafsadah and Al-Jihaad was made obligatory because it is a Maslahah. That is not said because the Shar’iy text did not say that at all and that was not understood from it whether in its Mantooq (explicitly expressed meaning) or its Mafhoom (implied meaning). The claims are therefore Baatil (False, invalid) and contrary to the Shar’a and the reality.

Was den Hukm betrifft und darauf hinweist und anleitet, als Maslahah oder Abwehr einer Mafsadah zu betrachten, bzw. das, worauf die ‘Illah Ash-Shar’iyah hinweist und anleitet, als Maslahah oder Abwehr einer Mafsadah zu betrachten, das gilt nur entsprechend der Sichtweise des Muslims und der islamischen Gesellschaft. Der Nicht-Muslim sieht dies nicht so, denn dass eine Sache oder ein Ding eine Maslahah oder Abwehr einer Mafsadah ist, ergibt sich nur aus der Lebensanschauung. Folglich stellt das, was die Shar’a im Text hinsichtlich der Ibaahah (Erlaubtheit), oder der Fard oder der Mandoob erwähnt hat, aus Sicht des Muslims eine Maslahah dar, weil der Shaari’ dafür einen Text eingebracht hat. Was der Shaari’ hingegen als Haraam bestimmt hat, stellt eine Mafsadah dar, weil der Shaari’ dies ausdrücklich festgestellt hat.

Daher beruhte die Sammlung des Qur’ān zur Zeit Abū Bakrs (ra) und die Anfertigung einer Abschrift zur Zeit ʿUthmāns (ra), aus Furcht, dass er verloren gehen könnte, und wegen der Meinungsverschiedenheiten unter den Muslimen hinsichtlich seiner Rezitation, auf einer Qāʿidah Sharʿiyyah (rechtlichen Grundregel), die der Gesandte Allahs ﷺ erwähnt hat:

Therefore, the compilation of the Qur’aan in the time of Abu Bakr (ra) and the making of a copy in the time of ‘Uthmaan (ra) due to the fear of it being lost and due to differences amongst the Muslims in respect to its recitation, was based upon a Qaa’idah Shar’iyah (Legal principal) that the Messenger of Allah (saw) mentioned:

Die Furcht, den Qur'an zu verlieren, und die Unterschiede in seiner Rezitation stellten lediglich einen Darar (Schaden) dar, den der Kalif der Muslime auf Grundlage des Wortlauts des oben erwähnten Hadith An-Nabawiy beseitigte; und dies beruht nicht auf Maslahah, während die Sahaabah (rah) hierüber einen Konsens (Ijmaa') bildeten.

The fear of losing the Qur’aan and the difference in its recitation only represented a Darar (harm) that the Khalifah of the Muslims removed based on the text of the above mentioned Hadeeth An-Nabawiy and it is not built upon Maslahah whilst the Sahaabah (rah) held a consensus (Ijmaa’) upon that.

Was das Ausschütten der Milch durch ʿUmar (ra) betrifft, die mit Wasser vermischt worden war, um zu täuschen, so war dies eine Strafe für den Betrüger oder Betrug Begehenden, der gegen die Aussage des Gesandten Allahs ﷺ verstoßen hat.

As for pouring out the milk (by ‘Umar (ra)) that had been mixed with water in an act of deception then this was a punishment for the one who defrauds or cheats who has contravened the Qawl of the Messenger (saw):

Die Strafe in Form des Ausgießens der betrügerisch gestreckten Milch gehört zum Ta'zeer (diskretionäre Strafe), und es ist eine Strafe, die die Scharia gebilligt hat und deren Beurteilung dem Khalifen oder dem Qadi (Richter) überlässt, der sie nach seinem Ermessen bewertet. Diese Strafe stellt kein Hukm Shar'iy dar, dessen Daleel die Maslahah ist, sondern ein Hukm Shar'iy, dessen Daleel die Sunnah ist. Überliefert ist, dass der Gesandte Allahs ﷺ, als er einen Haufen Weizen sah, seine Hand hineinstreckte und feststellte, dass er nass war. Da sagte er zu dem Besitzer des Haufens: „Was ist das?“ Dieser antwortete: „Der Himmel hat auf uns geregnet.“ Darauf sagte der Prophet ﷺ: „Lege das Nasse obenauf, damit man es sehen kann.“ – „Wer uns betrügt, gehört nicht zu uns“ (Muslim und At-Tirmidhi). Das Ta'zeer des Gesandten Allahs ﷺ erfolgte demnach durch Worte, während das Ta'zeer von 'Umar im Ausgießen der betrügerisch gestreckten Milch bestand.

The punishment manifested in the pouring out of the fraudulent milk was from the Ta’zeer (discretionary punishment) and it is a punishment that the Shar’a has approved of and made its evaluation up to the Khalifah or the Qaadi (judge) where he evaluates it as he sees. This punishment does not represent a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Maslahah but rather it is a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Sunnah. It has been related that the Messenger of Allah (saw), upon seeing a pile of wheat, extended his hand in it and found that it was wet. So he said to the one whose pile it was: What is this? He replied: The sky rained upon us. So he (saw) said: Place the wet in sight (visibly). “Whoever cheats us is not from us” (Muslim and At-Tirmidhi). Therefore, the Ta’zeer of the Messenger (saw) was by way of speech whilst the Ta’zeer of ‘Umar was by pouring out the fraudulent milk.

4 – Wahrlich, Allah Ta'ala spricht in Sure al-Haschr:

4 – Verily Allah Ta’Aalaa says in Soorat ul-Hashr:

Während der Gesandte (saw) nicht mit al-Maslaha al-Mursala kam, und das deshalb, weil diejenigen, die sie übernehmen, einräumen, dass diese Masalih keinen spezifischen Text im Schar' für sich haben. Deshalb kam der Gesandte ﷺ nicht mit ihnen, und folglich ist es nicht erlaubt, sie zu übernehmen oder sie als einen Daleel Schar'iy für den Hukm (die rechtliche Bestimmung) zu betrachten. (Anmerkung: Das deshalb, weil der edle Aayah den Muslimen gebietet, nur das zu übernehmen, womit der Gesandte ﷺ kam, d. h. das, was einen Text hat.)

This is whilst the Messenger (saw) did not come with Al-Maslahah Al-Mursalah and that is because those who adopt it admit that these Masaalih do not have a specific text for them from the Shar’a. Therefore, the Messenger (saw) did not come with them and consequently it is not permissible to adopt them or to consider them as a Daleel Shar’iy for the Hukm (legal ruling). (Note: That is because the Noble Aayah commands the Muslims to only take that which the Messenger (saw) came with i.e. that which has a text).

- Neben den oben genannten gibt es weitere Belege dafür, dass al-Maṣāliḥ al-Mursalah als Beweisquelle ungültig ist; wir haben sie zuvor unter der Überschrift „Die Belege derer, die al-Maṣāliḥ al-Mursalah nicht angenommen haben“ erwähnt. Man kann daher dorthin zurückverweisen und diese Argumente zu diesen vier hinzufügen.

- There are, in addition to the above, other evidences establishing Al-Masaalih Al-Mursalah to be invalid as a proof and we mentioned them previously under the heading of: “The evidences of those who did not adopt Al-Masaalih Al-Mursalah” and so it is possible to refer back to and then add those arguments to these four.