そして、アッラーであるアッラーフ・ターアーラーはこう仰せられた。

And He Ta’Aalaa said:

ダラーラト・ウル＝イシャーラ（示唆の意味）とは、本来も付随的にも意図されていない意味や命令を、言葉（ラフズ）が示す指示作用のことである。ただしそれは、その発話が組み立てられた本来の意味には対応している。したがって、ダラーラト・ウル＝イシャーラは、マントゥーク・アン＝ナス（文面に明示された言葉）、すなわち一字一句の文字通りの意味（ハルフィー）から理解されるのではない。これはダラーラト・ウル＝イバーラと呼ばれる。むしろ、テキストの意味が導いている意味から理解されるのである。ウスーリー学者（法源学者）の中には、この種の指示作用をナスのマフフーム（言外の意味、すなわち示唆され理解されるが明示されない意味）と呼ぶ者もいる。つまり、言葉の表現（イバーラ）によって示されてはいないが、示唆されている意味が別の意味を必然的に伴うのであり、それがダラーラト・ウル＝イシャーラと呼ばれる。これは、ナス（本文）がそれをイバーラ（表現）によってではなく、イシャーラ（暗示）によって導くからである。このため学者たちは、この指示作用を、言葉が表現（イバーラ）から意図されなかった意味、すなわちその意味の意味への指示作用と呼ぶ。また、言葉の意味が、イシャーラと呼ばれる別の意味を必然的に伴うことから、これをダラーラ・アル＝イルティザーミーヤ（必然による指示作用）とも呼ぶのである。

Dalaalat ul-Ishaarah is the Dalaalah (indication) of the Lafzh (wording) upon a meaning or Hukm that is not intended either originally or in following. It is however corresponding to the meaning for which the speech has been framed for. The Dalaalat ul-Ishaarah is therefore not understood from the Mantooq An-Nass (expressed wording of the text) i.e. from the Harfiy meaning (i.e. letter for letter) which is called Dalaalat ul-Ibaarah. Rather it is understood from the meaning that the meaning of the text has guided to. Some of the Usooliyeen (scholars of Usool) have called this type of Dalaalah the Mafhoom of the Nass (i.e. implied and understood but not expressed meaning). That means that the indicated to meaning, which has not been indicated through its ‘Ibaarah (expression) (i.e. by its wording), necessitates another meaning, and that is called Dalaalat ul-Ishaarah (i.e. indication of a meaning by implication or indication). That is because the Nass (text) guides to it by way of Ishaarah (indication/implicitly) and not by the way of ‘Ibaarah (expression). For that reason, they talk about this Dalaalah (indication) as being the Dalaalah of the Lafzh upon a meaning of its meaning i.e. upon the meaning that was not intended from the ‘Ibaarah (expression). And they (also) call it Dalaalah Al-Iltizaamiyah (indication by necessity) because the meaning of the Alfaazh (worded expressions) necessitates another meaning called the Dalaalat ul-Ishaarah.

このため、ダラーラト・アル＝イシャーラ（暗示による意味の指示）は、それを理解するために深い考察と熟慮を必要とする。なぜなら、テキストがその「イバーラ」（表現）と「アルファーズ」（語句）によって示す意味と、そのテキストが「イシャーラ」（示唆・暗示）によって指し示す意味との間に、真の対応関係が存在することが求められるからである。

This makes the Dalaalat ul-Ishaarah in need of depth in terms of examination and reflection in order to be aware of it. That is because it is in need of the presence of a real correspondence between the meaning that the text indicates in its ‘Ibaarah (expression) by its ‘Alfaazh’ and the meaning that the text indicates to by its Ishaarah (indication or implicitly).

例:

Example:

アッラーであるターアーラーはこう仰いました:

Allah Ta’Aalaa said:

イスラームにおける統治者（ハーキム）に求められることとして、このアーヤ（節）はその字義（イバーラ、表現された文言）によって、統治者が自らの民（ウンマ）と、その諸事の管理について協議することを求めていることを示している。

The Aayah in its ’Ibaarah (expressed wording) indicates that is demanded from the Haakim (ruler) in Islaam to consult the Ummah in respect to the caretaking of their affairs.

この意味は、ウンマの事柄の管理に関して協議される一団（派）がウンマの中に存在することを必然的に示す。ウンマのすべての個人に協議することは不可能だからである。したがって、この意味は、節の文脈や構成（シヤーク）から、その起源においても後続においても直接意図されたものではない。節がこの意味を示すことは、ダラーラト・ル＝イシャーラ（示唆による指示）にあたる。

This meaning necessitates the bringing about of a grouping (faction) from the Ummah who are consulted in relation to the caretaking of the affairs of the Ummah, as it is not possible for every individual from the Ummah to be consulted. This then is the meaning that is not intended (directly) from the context or framing (Siyaaq) of the Aayah whether in origin or in following. The Dalaalah (indication) of the Aayah upon this meaning represents the Dalaalat ul-Ishaarah.

Another example:

Another example:

アッラーはこう仰せられた：

Allah (swt) said:

二つのアーヤート（節）から、アル＝イシャーラ（暗示による指示）によって、妊娠の最短期間、すなわち最低限の期間は6か月であることが理解される。これは、二つのアーヤートを見比べ、その理解が必然的に導くところから明らかである。

It is understood from the two Aayaat by way of Al-Ishaarah (implicit indication) that the least or minimum period of time for the pregnancy is 6 months and this is clear from observing the two Aayah as their understanding necessitates that (understanding).

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A further example:

アッラーの使徒ﷺは、断食明けの施し（ザカートゥル・フィトル）について次のように仰いました。

The Messenger of Allah (saw) said in relation to the Zakaat ul-Fitr:

ハディースにおけるダラーラト・アル＝イバーラ（文言による指示）は、その言葉遣い（アルファーズ）と字義どおりの意味（ハルフィー）によって、イード当日にサダカ・アル＝フィトルを支払うという要請を示している。一方、ダラーラト・アル＝イシャーラ（暗示による指示）は、次の諸規定を示し、それへと導いている。

The Dalaalat ul-‘Ibaarah in the Hadeeth according to its Alfaazh (worded expressions) and its Harfi (word for word) meaning guides to the request of discharging the Sadaqat ul-Fitr on the Day of ‘Eid. That is whilst the Dalaalat ul-Ishaarah indicates and guides to the following Ahkaam:

ザカートゥル・フィトル（断食明けの喜捨）は、余裕のある者からしか徴収されない。貧しい者が、自分以外の者に生活の足しを与えることなど考えられないからである。

- Zakat ul-Fitr is not taken except from the capable because it is not conceivable for the Fuqaraa (impoverished) to provide sufficiency to other than them.

ザカート・アル＝フィトルは、乞う必要がないように満たされるべき必要のある人々であるフカラー（貧困者）以外に与えられることはない。

- The Zakaat ul-Fitr is not given to other than the Fuqaraa because they are the ones in need of being made sufficient from asking.

- 'Id の礼拝に出かける前にそれ（ザカート・アル＝フィトル）を用意しておくことが必要である。そうすることで、'Id の一日を通して（貧しい人々の）必要が取り除かれ、充足が実現されるのである。

- It is necessary for it to be made available before going out for the ‘Eid prayer so that the removal of the need or the sufficiency can be realised for the entire day of ‘Eid.

- 他の人々ではなく、ムスリムの貧しい人々（フカラー）にしか施すことは許されない。なぜなら、預言者ﷺの言葉は「この日のような日に」であり、この日はムスリムのイード（祭）であるため、ファトル（喜捨）はムスリムに与えられ、彼らがイードの日に困窮しないようにするからである。

- It is not allowed for it to be dispensed to other than the Muslim Fuqaraa’ (poor) because the statement of the Messenger of Allah (saw) was: “In the like of this day” and it is an ‘Eid for the Muslims and so the Fitr is given to the Muslims to make them not in need on the day of their ‘Eid.

したがって、このハディースは、ハディースの意味が必然的に伴うこれらすべての規定を、イシャーラ(暗示)によって示している。これらの規定へと導き示すのは、言葉そのもの、あるいは言葉だけではなく、語句(アルファーズ)の意味である。

Consequently, the Hadeeth guides to all of these Ahkaam by way of Ishaarah because they represent Ahkaam which the meaning of the Hadeeth necessitates. It is the meaning of the Alfaazh that guides and indicates to them and not the Alfaazh (wordings) themselves or alone.

Another example:

Another example:

ナッスの「イバーラ」（文面の字句が示す意味）から、断食の日の夜の終わりまで、妻と親密に交わることが許されることが理解される。

From the ‘Ibaarah of the Nass (text) (i.e. from the worded expressions (Alfaazh) of the Aayah) the permissibility of being intimate with the wife until the last part of the night of the (days of) fasting) is understood.

そして「ダラーラat-イシャーラー（示唆による意味）」から、断食をしている者が、ジャナーバ（不浄の状態）のまま朝を迎えることが許されると理解される。なぜなら、夜の最後の時間に妻と親密になることによって、断食をしている者が不浄の状態で朝を迎えざるを得なくなるが、それによって彼の断食がファースィド（無効）になることはないからである。（訳者注：さらなる例については、アブドゥル・カリーム・ザイダーン博士の著書『Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh（アル＝ワジーズ・フィー・ウスール・アル＝フィクフ）』を参照されたい。）

And from the Dalaalat ul-Ishaarah it is understood that it is permissible for the fasting person to arise in the morning in the state of Janaabah (impurity). That is because intimacy with the wife in the last part of the night necessitates that the fasting person starts the morning in a state of impurity without that making his fast Faasid (corrupted) (Translators note: For further examples please refer to the book: ‘Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr Abdul Kareem Zaidaan.