法学原理（ウスール・アル＝フィクフ）には二つの主要な目的がある。

Usool ul-Fiqh has two main objectives:

1) アードゥッラ・アル＝イジュマーリーヤ（総括的証拠）が、確実に（カトゥアン）啓示（ワフィー）に由来するものであることを確かめること。すなわち、クルアーン、イジュマーウなどこれらの証拠が、アッラーから出たものであることが確実に立証されていることが不可欠である。なぜなら、アッラーター・アーラーは次のように仰っているからである。

1) To verify that the Adillah Al-Ijmaaliyah are definitely (Qat’an) from the Wahi (divinely inspired revelation). This means that is essential for these Adillah (evidences) like the Qur’aan, Ijmaa’ and others to be definitely proven to be from Allah. This is because Allah Ta’Aalaa says:

そして、アッラーは至高であられ、こう仰せられる:

And He Ta’Aalaa says:

…その源泉(masdar)が神からのものであるかどうかという点に関して。そして、ある源泉がハッジャ(hujjah、有効な論拠)とみなされるためには、ダリール・アル＝カトイ(daleel al-qat'iy、確定的な証拠)、すなわちブルハーン・アル＝カーティ(burhaan al-qaat'i、決定的な証明)が必要である。これは、ムスリムが自らの行いがアッラーの命令とタアーラー(Ta'aalaa)が禁じたことに沿ったものであると確信し、安心できるようにするためである。

respect to whether it is from Allah or not? And for the Masdar (source) to be considered as a Hujjah (valid proof) then it is necessary for the Daleel Al-Qat’iy (definite evidence) which is the ‘Burhaan Al'Qaat’i’ (decisive proof) to establish its consideration as a Hujjah. This is so that the Muslim is convinced and assured that what he is undertaking in terms of actions are in line with the commands of Allah and what He Ta’Aalaa has forbidden.

2) ウスール・アル＝フィクフの原則（クワーイド）を、アーヤート、ハディースその他の詳細なシャル・イー的根拠に適用する目的は、ムスリムが生活の中で拘束される実践的なアフカーム・アッ＝シャル・イーヤ（シャリーアの諸判断）を導き出し、行為を行う際にそれらに従うようにすることにある。この目的は最も高貴な目的の一つである。なぜなら、アッラーフ・ターアーラーは人間を創造し、彼がこの世での生活においてその諸判断に従うようにとシャリーアを啓示されたからである。そして、人間はそれについて審判の日に責任を問われ、その結果としてジャンナ（楽園）か、ナール（火獄）のいずれかに至ることになる。アッラーフ・ターアーラーは次のように仰せられた。

2) The application of the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences like the Aayaat, the Ahaadeeth and others is for the purpose of arriving at the practical Ahkaam Ash'Shar’iyah that bind the Muslims in their lives so that they adhere to them when undertaking actions. This objective is of the most noble of objectives and that is because Allah Ta’Aalaa created the human and revealed the Sharee’ah to him so that he abides by its Ahkaam in his life of the Dunyaa. He will then be held to account upon that on the Day of Judgement where it will either be Jannah (paradise) or the Naar (fire). Allah Ta’Aalaa said:

そしてアッラーが仰せられた:

And He Ta’Aalaa said:

次に示すのは、ウスール・アル＝フィクフの原則（クawāʿid）を詳細なシャリーア上の根拠（ダリール）にどのように適用し、実践的なシャリーア上の判断（フクム）を導き出すか、その方法についての実例である。

The following is a practical example in respect to the manner of how to apply the Qawaa’id (principles) of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences, in order to deduce or extract a practical Shar’iy Hukm (ruling):

アッラー・タアーラー（Allah Ta’Aalaa）はこう仰せられています。

Allah Ta’Aalaa states:

そしてアッラーであるタアーラーはこう仰せられました:

And Allah Ta’Aalaa said:

1) もしウスールの原則（カワーイド）から「後の文言（ナッス）は前の文言を廃止する」という規則を取るならば、スーラ・アッ＝タラーク（離婚）の節は、スーラ・アル＝バカラの節より後に啓示されたので、そちらを廃止することになる。夫が亡くなった妊娠中の女性の待婚期間（イッダ）は、アッラーの御言葉に従い、出産によって完了することになる。 { وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ }

1) If we were to take the Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool: ‘The later Nass (text) abrogates the former Nass (text)’ then the Aayah from Soorah At-Talaaq would be abrogating the Aayah from Soorah Al-Baqarah because it was revealed after it. The period of waiting (‘Iddah) of the pregnant woman whose husband had died would be completed by her giving birth in accordance to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

2) ウスール学者の中には、ナスフ（廃止）が成立するためには、一方の節が他方の節によって廃止されたことを示す別の根拠（ダリール）が必要だと述べる者がいる。すなわち、啓示された時期の前後関係だけでなく、それに加えてその別の根拠も必要だというのである。これらの学者は、一見矛盾するように見えるこの二つの根拠を組み合わせて、次のように述べた。

2) There are scholars of Usool who say that the Naskh (abrogation) requires another Daleel that indicates the abrogation of an Aayah by another, in addition to the issue of one being advanced and the other being delayed (i.e. in terms of the time of revelation). These scholars combined these two Daleels that appeared to be contradictory and said:

夫が妊娠中に亡くなった女性は、'Iddah(待機期間)の長さに関して矛盾を感じるかもしれません。特に夫の死後、四か月と十日よりも前に出産した場合にはそうです。そのため、彼らは次の解決策を示しました。

The one whose husband dies whilst she is pregnant could perceive a contradiction in respect to the length of time of her ‘Iddah (waiting period) and particularly if she was to give birth after her husband’s passing in less than four months and ten days. As such they presented the following solution:

このように二つの根拠を調和させることができます。夫が亡くなった妊娠中の女性は、二つの期間のうち長い方を待ちます。夫の死去の日から四か月十日が経つ前に出産した場合は、四か月十日が完了するまで待ちます。そして、出産する前にその期間が終わった場合は、出産するまで待ちます。この二つの根拠の調和（タウフィーク）は、「二つの根拠を両方用いることは、そのどちらかを捨てることより適切である」というウスール・アル＝フィクフの原則の適用にあたります。

It is possible to reconcile between the two evidences in the following way. The pregnant woman whose husband has passed away waits for the longer of the two time periods. If she gives birth before four months and ten days from the date of his death, then she waits until the four months and ten days is completed. And if that time comes to an end before she has given birth then she waits until she has given birth. And this Tawfeeq (reconciliation) between the two evidences represents an application of the Qaa’idah (principle) in Usool ul-Fiqh that states: ‘Working with the two evidences is better (or more appropriate) than neglecting one of them’.