二つのキヤース(qiyās)が、ある事象に関する判断において互いに矛盾することがあり得ます。例えば、ある事象について一方のキヤースによって導き出された判断はワージブ(wājib)であり、別の文言からやはりキヤースによって導き出された他方の判断はハラーム(ḥarām)である、といった場合です。そのような時、あるいは状況においては、ムジュタヒド(mujtahid)が一方を他方より優先させる必要があります。

Two Qiyaas(s) could conflict with each other in respect to the Hukm upon a reality where for instance the first Hukm deduced by Qiyaas upon this reality is Waajib, whilst the second Hukm deduced also by Qiyaas from another text is Haraam. At such a time or circumstance the Mujtahid needs to outweigh one over the other.

ヌ・ラフ（夷）と、そのように比べられるものとは（※）、一 の Correction to my previous draft: the attempt above was wrong and incomplete. The correct translation is: イスティヤーサ（類推）が相互に対立する場合に、それを比較衡量するための原則には、次のようなものがある。

From amongst the principles of outweighing the conflicting Aqyisah (analogies) are the following:

1 – 二つの相反する文言が、'Illah(理由・効力因)の観点で同等(Mutasaawi)である場合。すなわち、双方の'Illahが同じ種類であり、両方ともDalaalah(含意による)、両方ともSaraahah(明示による)、両方ともIstinbaat(推論による)、あるいは両方ともQiyaasiyah(類推による)である場合である。その場合、その二つの文言は、先に述べた'At-Tarjeeh(優先判断)の項目および、上で論じた文言同士の相反と同様に扱われる。

1 – If the two conflicting texts are equal (Mutasaawi) in respect to the ‘Illah in the case where the ‘Illah in each of them is of the same kind or type, like they were both Dalaalah (implicit) or both Saraahah (explicit) or Istinbaat (deduced) or Qiyaasiyah (analogised). If that is the case, then the two texts are treated or dealt with like the two conflicting texts as mentioned in the topic of ‘At-Tarjeeh’ and the conflict between two texts that we discussed above.

2 – 二つの相反する証拠が、伝承の連鎖（サナド）の面では等しい場合（これは、伝承者の側から見た証拠の肯定の強さを指す）、そして本文（マトン）の面でも等しい場合（これは、本文がその判断（ハクム）を示す意味の指示性（ダラーラ）を指す）であっても、二つの証拠が欠陥（イッラ、イッラの複数形）の面で異なっていれば、その証拠に見られる欠陥の強さに応じて、一方の証拠がもう一方より優先されることになる。

2 – If the two conflicting evidences are equal in terms of the Sanad (chain), which refers to the strength of the affirmation of the evidence from the angle of the narration or narrators, and was also equal in respect to the Matn, which refers to the Dalaalah (indicative meaning) of the text upon the Hukm, but the two evidences differed in respect to the ‘Ilal (plural of ‘Illah), then one of the evidences would outweigh the other in accordance to the strength of the ‘Illah found within the evidence.

イッラ(理由付け)は、その強さに応じて、最も強いものから最も弱いものへ次のように順位づけされる。

The ‘Ilal (reasonings) in accordance to their strength are ranked from strongest to weakest as follows:

まず、明示的（サラーハ）に述べられているイッラ（ʿilla）、次に暗示的（ダラーラ）に示されているもの、次に推論によって導き出されるもの（イスティンバータン）、そして類推によるもの（キヤースィーヤン）。

First is the ‘Illah that is mentioned Saraahah (explicitly), then Dalaalah (implicitly), then Istinbaatan (by deduction) and then Qiyaasiyan (by analogy).

したがって、'ilal(イッラ)は、この順序に従って優先順位が決まる。よって、二つの伝承が伝達経路(サナド)の面でも本文(マトン)の意味内容(ダラーラ)の面でも同等であるが、'illahの面で異なる場合、その中に示されている'illahの強さに基づいて、一方が他方より優先される。その結果、ある根拠(ダリール)において'illahが明示的に(サラーハ)述べられており、そこからキヤースによって導かれたハクム(判断)は、'illahが含意的に(イスティンバータン)もしくはキヤース的に(キヤーシーヤ)導出された、矛盾する別の根拠からキヤースによって導かれたハクムよりも優先される。

The ‘Ilal are therefore outweighed in accordance to this order. As such, if the two texts are equal in respect to the Sanad (chain of transmission) and in respect to the Matn (the Dalaalah of the text) but are different in respect to the ‘Ilal, then one of the texts would outweigh another based upon the strength of the ‘Illah mentioned within it. Consequently, the Hukm that is deduced by Qiyaas from a Daleel in which its ‘Illah is mentioned Saraahah (explicitly) outweighs the Hukm which has been deduced by Qiyaas from another conflicting Daleel in which the ‘Illah has been deduced Istinbaatan or Qiyaasiyah.

例:

Example:

アッラーは（スブハーナhu wa Ta'ālā）こう仰せられました： Note: The honorific "(swt)" should stay as written, so the correct rendering is: アッラー（SWT）はこう仰せられました：

Allah (swt) said:

類推（キヤース）によれば、現代と今世紀において、戦馬に準じて、敵に恐怖や畏怖を与える兵器を準備することは義務である。これには高度なミサイルや核爆弾、その他の近代兵器が含まれる。その理由は、本文に示された明示的な根拠（イッラ）、すなわち「イルハーブ」（恐怖や畏怖を与えること）にある。

By analogy (Qiyaas) upon the steeds of war it is obligatory to prepare weapons that strike fear or terror into the enemy in our current time and century. This includes sophisticated missiles and nuclear bombs amongst other modern weaponry. That is because of the Sareeh (explicit) ‘Illah mentioned in the text which is ‘Irhaab’ (to strike fear or terror).

アッラーは（SWT）こう仰せられる：

Allah (swt) says:

イスティンバート(推論による導出)された「イッラ」(根拠となる理由)に基づき、その理由における両者の類似性から、戦争を刑罰になぞらえて類推(キヤース)するならば、アーヤ(クルアーンの節)で言及されている刑罰に基づき、敵の兵器と同等の兵器を戦争のために準備すれば十分である、ということになる。

Based on analogy (Al-Qiyaas) upon the punishment mentioned in the Aayah it would be sufficient for us to prepare weaponry for war which is equal to the weaponry of the enemy. This is based on having made analogy of the war upon the punishment due to a perceived ‘Illah that had been deduced (Istinbaat) based upon the resemblance between the war and the punishment.

したがって、敵との戦闘に必要な武器の「صفة（性質・特徴）」は二つのقياس（類推）で異なり、最初のقياسによって導かれた決まり（حكم）は、二つ目のقياسから導かれた決まりよりも優先される。その理由は、最初の本文の「عِلّة（理由・根拠）」が دلالةً（文言からの明示的な意味として）示されており、それが「敵に恐怖と畏怖を与えること」に表れているからである。一方、二つ目の本文の「عِلّة」は استنباطًا（推論による導出）によって導き出されたものである。それは ظنّي（推測的）であり、本文に示された「عِلّة」と対立しているため、退けられ、考慮されない。ゆえに、ムスリムが彼らと敵との間で戦略的均衡という考えを採ることは許されない。なぜなら、それは最初の根拠の本文に述べられていることと対立し、矛盾するからであり、さらに、不信仰者や不信仰の国家が輸出した汚れた思想だからである。彼ら自身はそれに従わないのに、ムスリムにはそれに従うよう要求し、ムスリムを彼らの前で弱い立場に留め置こうとしているのである。

Consequently, the Siffah (description) of weaponry required in the fighting of the enemy differs in the two Qiyaas’s and the Hukm deduced by the first Qiyaas outweighs the Hukm that has been deduced from the second Qiyaas. That is because the ‘Illah of the first text has come Dalaalatan (by implication) and this is manifested in the ‘terrifying or striking fear into the enemy’. That is whilst the ‘Illah in the second text has been deduced by way of deduction (Istinbaatan). It is Zhanniyah (speculative) and because it is opposing the ‘Illah that has been mentioned within the text it is rejected and not given consideration. As such, it is not permissible for the Muslims to adopt the thought of strategic balance between them and their enemies. That is because it is in opposition and contrary to what the first Daleel has mentioned in its text in addition to it being a dirty thought that has been exported by the disbelievers and disbelieving states, which they do not stick to whilst they demand that the Muslims stick to it, so that the Muslims remain in a position of weakness before them.

3 – 推論(イスティンバート)または類推(キヤース)によって導き出された法的理由(イッラ)については、ムジュタヒドによって異なりうる。あるムジュタヒドが、別のムジュタヒドが導き出したイッラとは反する見解のイッラを、ある文言から導き出すことがある。その結果、導き出されたイッラの違いに応じて、枝分かれした諸規定(アフカーム)の間に対立が生じることになる。例えば:

3 – As for the ‘Ilal (legal reasonings) that have been deduced by Istinbaat (deduction) or Qiyaasiyan (by analogy) then these could differ from one Mujtahid to another. So a Mujtahid could deduce an ‘Illah from a text which is contrary to the ‘Illah that another Mujtahid has deduced. As a consequence, there will be a conflict amongst the Ahkaam of the branch in line with the difference of the deduced ‘Illah. For example:

アッラーは（スブハーナhu wa Ta'ālā）こう仰せられました： Note: The honorific "(swt)" should stay as written, so the correct rendering is: アッラー（SWT）はこう仰せられました：

この節に関連して、彼らは少女に対する後見権（ウィラーヤ）の根拠（イッラ）について意見が分かれた。アブー・ハニーファは、後見権の根拠を幼少（アッ＝シグハル）とみなし、したがって後見権は成熟（思春期）に達した時点で終わるとした。そのため、少女が成熟の年齢に達すれば、ワリー（後見人）の後見権は彼女から離れ、ワリーの許可なしに結婚することを認めた。一方、アッ＝シャーフィイーは、根拠をアル＝バカーラ（処女であること）とみなし、この根拠は女性が結婚して既婚者となり、処女ではなくなる（サイイブ）まで終わらないとした。その理由から、結婚前の状態にとどまる限り、彼女がワリー（後見人）の許可なく結婚することは認められない。一方、彼女が結婚すれば、成熟の年齢に達しているかどうかにかかわらず、この後見権は彼女から離れる。

In relation to this Aayah they differed in respect to the ‘Illah of the Wilaayah (guardianship) over the girl. Abu Hanifah considered the ‘Illah of the guardianship to be young age (As-Sighar) and as such the guardianship ends at the time of the reaching or maturity (puberty). So if the girl reaches the age of maturity the guardianship of the Waliy (guardian) would fall from her and he permitted for her to marry without the Wali’s permission. As for Ash-Shaafi’iy, then he considered the ‘Illah to be Al-Bakaarah (virginity) and that this ‘Illah does not end unless the woman marries and becomes Thayyib (i.e. married and no longer a virgin). For that reason, it is not permitted for her as long as she remains in a state prior to marriage to marry without the permission of her Waliy (guardian) whilst this guardianship over her would fall from her if she became married, whether she had reached the age of maturity or not.

もしこの節だけに基づいて判断を導くとすれば、アル＝イマーム・アブー・ハニーファのご意見が、アル＝イマーム・アッシャーフィイーのご意見よりも優勢となるでしょう。その理由は、本文中の「アッ＝ルシュド」という語が、成年（ブルーグ）のみを明確に示しており、処女（アル＝バカーラ）という意味をいささかも暗示していないからです。

If we were to have restricted ourselves to taking the Hukm from this Aayah alone then the opinion of Al-Imaam Abu Hanifah would have outweighed the opinion of Al-Imaam Ash-Shaafi’iy. That is because the word ‘Ar-Rushd’ mentioned in the text is explicit in that it is indicative of the Buloogh (maturity) alone whilst it does not allude in any way to the meaning of virginity (Al-Bakaarah).

しかしながら、ワリー(後見人)に関するすべての証拠と、婚姻契約に関連してシャリーアが彼に与えた義務的な権限と責任を振り返ってみるならば、アル＝イマーム・アッ＝シャーフィイー(彼ら二人にアッラーが満足されますように)の見解にも居場所があることが分かるのです。

If, however, we were to refer back to all of the evidences related to the Waliy (guardian) and the mandatory powers and responsibilities that the Shar’a has provided him with, in relation to the contract of marriage, we would find that there is a place for the opinion of Al-Imaam Ash-Shaafi’iy (may Allah be pleased with them both)