人の身体や命を破壊することは禁じられており（ハラーム）、したがって「アズィーマ」（原則としての厳格な規定）を守ることもまた、この例では死肉（マイタ）を食べないことに表れているが、ハラームとなる。
The destruction of the person or life is Haraam and so adherence to the ‘Azeemah, which in this example is manifested in not eating the Maitah (carrion meat), is Haraam.
これらの、ルフスアが義務（ワージブ）であり、それに基づいて行動することも義務である事例は、実際にはルフスアそのものを表しているわけではない。むしろそれらはタクリーフィー・フクム（義務的な法的判断）を表しており、同じことは、それが推奨（マンドゥーブ）であり、それに基づいて行動することも推奨であった場合にも当てはまる。
These cases in which the Rukhsah is Waajib and acting by it is Waajib, are not however actually a representation of the Rukhsah. Rather they represent a Takleefiy Hukm and the same applies in the case if it was Mandoob and acting by it was Mandoob.
それは、ルフサ（許可）は、その実態として、またルフサとして立法されているという点で、その判断（フクム）においてはムバーフ（許容）である、ということによるものです。したがって、それを離れてアズィーマ（原則）に従うことで必然的にハラーム（禁止）に至るのであれば、ムバーフであるルフサはワージブ（義務）となります。この状況によって、それはルフサであることから外れ、ハッカム・ワド'ィー（状況の規定）ではなくハッカム・タクリーフィー（行為の規定）となるのです。
That is because the Rukhsah, in respect to its reality, and in respect to it being legislated as a Rukhsah, is Mubaah in regards to its Hukm. Then if by leaving it and acting by the ‘Azeemah, it leads inevitably to Haraam, the Rukhsah, which is Mubaah, would become Waajib. This circumstance would then take it out from being a Rukhsah and it would become a Hukm Takleefiy and not a Hukm Wad’iy.
それゆえ、それは、その判断(ホクム)がアル＝イバーハ(許容)であり、ムカッラフ(義務を負う者)が、それを行うか、アズィーマ(原則的な規定)を行うかの選択を与えられている限り、ルフサ(特例)とみなされる。
It is therefore considered to be a Rukhsah as long as its Hukm is that of Al-Ibaahah (permissibility) and as long as the Mukallaf is given the choice between doing it or doing the ‘Azeemah.
ですから、ラマダーンの断食（サウム）はワージブ（義務）であり、病人が断食をしない（断食を破る）ことはルクサ（許可・恩恵）であり、ムバーフ（許容）です。
So the Sawm of Ramadhaan is Waajib whilst the breaking of the fast (or not fasting) for the ill person represents a Rukhsah which is Mubaah.
しかし、断食を破らなければ病人が死に至るおそれがある場合には、その時点で断食は禁止（ハラーム）となり、断食を破ることが義務（ワージブ）となります。この新たな状況または事情は、ルフサ（許可）とアズィーマ（原則）の範疇から外れ、次のシャリーア上の原則が適用される事例となります。
However, if by not breaking the fast it would lead to the perishing of the sick person, then in that case the Sawm (fasting) would become Haraam and breaking the fast would be obligatory. This new situation or circumstance would then be taken out of the sphere of the Rukhsah and ‘Azeemah and would become representative of a case upon which the following Shar’iyah principle applies: