これは、アーヤ、ハディース、またはイジュマーにおいて、その上にハクム（判断）が下される現実である。したがって、最初の例におけるアスル（根拠となる原型）は戦争用の騎馬であり、二番目の例は商取引である。よって、アスルに関して次のことが規定される。

This is the reality upon which the Hukm is issued upon in the Aayah or the Hadeeth or the Ijmaa’. Therefore, the origin (Asl) in the first example is the steeds of war and the second example it is trading. As such the following is stipulated in respect to the Asl:

- キヤースの根拠となるアスル（原則）は、キターブ、スンナ、またはイジュマーウのいずれかにおけるナッス（明文）によって示されていなければならない。

- The Asl upon which the Qiyaas is based must have been mentioned in a Nass (text) from the Kitaab, the Sunnah or be an Ijmaa’.

類推は、その根拠となる基準(asl)の判断がすでに類推によって確立されているものに対して行われることはない。したがって、ジュムアの礼拝の例では、類推はイジャーラ(賃貸借)に基づいて行われるのではなく、基準となるのはアル＝バイ(売買)であり、類推はその基準に対してのみ行われる。

- Analogy is not made upon an origin where its Hukm has been established by Qiyaas. So in the example of the Jumu’ah prayer analogy is not made upon Ijaarah (renting/leasing) but rather Qiyaas is only undertaken upon the origin which is Al-Bai’ (trade).

現実として、その判断(フクム)の知識は、根拠(原則)に基づいてキヤース(類推)を行うことによって求められるのである。

It is the reality that the knowledge of its Hukm is sought after through making Qiyaas upon the origin.

本条の規定について、次のように定められている。

It is stipulated in respect to this Far’u (branch):

- 派生事項（アル＝ファルウ）に、その判断（フクム）を示す明文（ナッス）が存在しないこと。もしその派生事項に既に判断を示す明文があったならば、我々がキヤース（類推）によってその判断を求める必要はないのである。なぜなら、明文がある箇所においてキヤースは成立しないからである。

- That the branch (Al-Far’u) does not have a text for its Hukm. If there was already a text for its Hukm then there would be no need for us to seek its Hukm by way of Qiyaas as there is no Qiyaas in the place of the text.

- 「ある」（branch）の中にも、「アスル」（origin）の中で実現されているのと同じように、「イッラ」（理由）が実現されているということ。したがって、ジュマーの礼拝の adhān（アザーン）の時点で商取引を行うことの禁止（タフリーム）の「イッラ」が気を散らすこと（al-ilhāʼ）である場合、賃貸や何らかのスポーツ活動を行う行為において気を散らすことが実現されていれば、それらは「アスル」の判断、すなわちタフリームを受けることになる。なぜなら、もし「アスル」の「イッラ」が「ファルウ」の中で実現されていなければ、「アスル」の判断を「ファルウ」に与えることはできないからである。

- That the ‘Illah is realised within the Far’u (branch) just as it is realised within the Asl. So in the case where the ‘Illah (reason) for the Tahreem (prohibition) of conducting trade at the time of the call to prayer for the Jumu’ah prayer is Al-Ilhaa’ (distraction), then if distraction was realised in the actions of leasing or practising a sporting activity then they would take the Hukm (legal ruling) of the Asl (origin) which is Tahreem. This is because if the ‘Illah of the Asl was not realised within the Far’u then it would not be possible to provide the Hukm of the origin to the branch.

これは、クルアーン、スンナ、またはイジュマーウによって根拠（アスル）に対して定められたハッキーム・シャルイー（シャリーアの判断）であり、それに関して次の条件が定められている。

It is the Hukm Ash-Shar’iy that is established for the Asl by the Kitaab or Sunnah or Ijmaa’ and the following is stipulated in regards to it:

1 ――それが、キターブ、スンナ、またはイジュマーウによって確立された実践的なハクム・シャルイーであること。

1 – That it represents a practical Hukm Shar’iy that is established by the Kitaab or the Sunnah or Ijmaa’.

2 – そのフクムがマアクール・アル＝マアナー（意味が理解でき、その根拠が理解可能であること）であること、すなわち、それが理性（アクル）によって把握しうるイッラ（effective cause）に基づいている、あるいはそれを基盤としていることを意味する。というのも、キヤースの基礎は、アスル（原拠）においてフクムのイッラを認識し、ファルウ（派生事例）においてそのイッラが実現していることを認識することにあるからである。これにより、アスルのフクムをファルウへと拡張することができるのである。

2 – That the Hukm is ‘Ma’qool Al-Ma’naa’ (the meaning can be understood and the rationale behind it) which means that it is built or based upon an ‘Illah that the ‘Aql (mind) can comprehend. That is because the basis of Qiyaas is perceiving the ‘Illah of the Hukm within the origin and perceiving its realisation within the branch. This is so that the Hukm of the Asl (origin) cane be extended to the Far’u (branch).

3 – 当該ハッカム（判断）には、枝（ファルア）の中においても実現されうるイッラ（根拠・理由）が存在すること。なぜなら、そのイッラが根源（アスル）に限定され、それ以外のものにおいて実現されえないのであれば、キヤース（類推）は退けられるからである。たとえば、アッラー・タアーラーのクawl（御言葉）から導かれる、盗人の手を切断するという規定がそれにあたる。

3 – That the Hukm possesses an ‘Illah that is possible to be realised within the branch. That is because if the ‘Illah was restricted to the origin whilst not possible to realise it within anything other than it, then Qiyaas is refrained from. This is like, for example, the cutting of the hand of the thief as taken from the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

だから、「サラカ」（窃盗）は限定的な（カーシィラ）イッラ（効力原因）であり、それ以外には及ばない。これは「イフティラース」（横領）に似ており、そこには手切断の刑は適用されない。この場合、この限定的なイッラはサバブ（原因）と呼ばれ、それに基づいてキヤース（類推）は行われない。

So ‘Saraqah’ (theft) is a restricted (Qaasirah) ‘Illah and does not extend to other than it. That is like ‘Al-Ikhtilaas’ (embezzlement/misappropriation) where the cutting of the hand does not apply to it. In this case, this restricted ‘Illah, is called a Sabab and Qiyaas is not made upon it.

4 – 原則となる判定（フクム・アル＝アスル）がアスル（根拠となる原点）に限定されていないこと。アスルに限定されているなら、そこから派生する枝の事例をそれに基づいて類推することは妨げられ、その場合にはキヤースは成立しない。これは、預言者ムハンマド ﷺ が同時に四人以上の妻を持つことが許されていたこと、そして彼の死後にその妻たちと結婚することが禁じられていたことが、預言者ムハンマド ﷺ に限定されていることと同様である。

4 – That the original ruling (Hukm ul-Asl) is not specific to the Asl (origin). This is because its specification to the origin (Asl) prevents making analogy with a branch upon it and as such there is no Qiyaas (in that case). This is like the specification of the permissibility for the Messenger of Allah (saw) to be married to more than four wives at the same time and the prohibition of marrying his wives after him.

その例として挙げられるのは、フザイマ・ビン・サービトの証言に関する規定です。彼の単独の証言を受け入れ、それを二人分の証言と同等とみなすという点です。この規定はフザイマに限定された特別な決まり（ハッス）であり、預言者ﷺの「フザイマが証言することは、それで十分である」という言葉によって定められました（アブー・ダーウードがその文言「フザイマの証言は二人の男性の証言と同等である」で伝えています）。したがって、その徳や信仰の篤さの程度に関係なく、他の誰にもこの規定を類推して適用することはありません。

Another example is the specification attached to Khuzaimah Bin Thaabit in respect to accepting his testimony alone and its consideration as being equal to the testimony of two. That is because this Hukm is Khaass (specific) to Khuzaimah which was established by the statement of the Messenger (saw): “What Khuzaimah gives testimony in regards to then that is sufficient for him” (Abu Daawood extracted it with the Lafzh (wording): “The Shahaadah (testimony) of Khuzaimah is (equal to) the Shahaadah of two men”). Consequently, analogy is not made to anyone else upon him irrespective of his level in terms of virtue and Taqwaa.

「イッラ」とは、ある規定（ハクム）が制定された目的や理由となるもの、すなわちその規定がなぜ立法されたのかを示すものである。言い換えれば、それは規定の動機づけとなる要因（バーイス）である。それはテキストの根拠であり、そのため理性（アクル）は、根源と枝葉がイッラにおいて共通し一致していることにより、枝葉に対して根源と同じ判断を下すのである。

The ‘Illah is that thing (or matter) for the sake or purpose of which the Hukm came into being (i.e. why it was legislated) In other words, it is the motivating factor or reason (Baa’ith) for the Hukm. It is the rationale of the text, which means that it is what makes the ‘Aql (mind) pass judgement upon the branch with the same judgement of the origin due to their unity and commonality in respect to the ‘Illah (reason).

その条件は次のとおりです。

The following are its conditions:

イッラ(’Illah)は、アスル(Asl、根拠となる原典)の中で明白(Zhaahir)であり、隠れていたり秘められていたりしてはならない。そうであってはじめて、そのイッラがファル(Al-Far’u、派生事例)の中にも存在することを確かめることができ、ハクム(Hukm、判断)に関して派生事例を根拠に結びつけることができる。イッラが明白であるとは、それが感覚、またはその一部の感覚によって理解され、知覚されることを意味する。

It is necessary for the ‘Illah to be apparent (Zhaahir) and not concealed (or hidden) within the Asl (origin) so that its presence can be ascertained in the branch (Al-Far’u) in order to attach or link the branch to the origin in respect to the Hukm. The meaning of the ‘Illah being apparent is that it is comprehended or perceived through the senses or some of them.

したがって、故意の殺人はアル＝キサース（報復の律法）の原因（サバブ）である。しかし、行為が故意であるという性質は感覚によって知覚されるものではなく、その行為を行った本人以外には誰もそれを知らない。ゆえに、立法者（アッ＝シャーリウ）は

So the intentional killing is the Sabab (cause or reason) for Al-Qisaas (law of retaliation) however deliberateness or the intentional nature of the act is not perceived by the senses and none but the one who undertook the action knows this. Therefore, the Shaari’ (legislator)

根拠として明白な事柄が、それに結びつき、それへと導く別の事柄の代わりに据えられた。これは殺害者が用いた道具であり、その性質上、人を殺すものに当たる。剣、銃、ライフルのようなものである。これらは限定された物であるため、学者たちは、同じく性質上人を殺す重い、あるいは嵩張る物、たとえば石や鉄の棒などに、これを類推(キヤース)として適用した。

established a Zhaahir (apparent or evident) matter in its place linked to it and guiding to it. This is the tool that the killer used which from its nature is from that which kills like the sword, gun or rifle. These are limited things and so the ‘Ulamaa made Qiyaas upon them to heavy or bulky things that also kill from their nature like rocks and iron (bars).

これは、人によって、状況や事情によって、また場所によって異なるものではないということです。たとえば、預言者(saw)の言葉に述べられている殺害(Qatl)がその例です。

This means that it does not differ in accordance to the difference of people, the difference of conditions or circumstances and the difference of places. So for example the killing (Qatl) mentioned in the statement of the Messenger (saw):

この殺人は「ワスフ・ムンダビト」(一貫した性質の記述)である。なぜなら、殺害者や被殺害者の違いによって異なることのない、特定かつ限定された実在を持つからである。したがって、殺害者が相続人(ワーリス:被相続人から相続する者)を殺した場合を、遺言(ワシーヤ)を受ける者、すなわち遺産のうち残されたものの三分の一までを、自らの選択によって定められた分から受け取る者(ムーサー・ラフ)になぞらえ、もし彼が遺言者(ムーシー:遺言を残した者)を殺したならば、その殺害者は遺言を受け取ることを禁じられる、と類推することが可能である。

This killing is a Wasf Mundabit (consistent description) because it has a specific and limited reality that does not differ in accordance to the difference of the killer or the one who is killed. As such it is possible to make analogy upon the killer of the Waarith (one being inherited from) to the Mousaa Lahu (the one who takes from the will (Wasiyah) i.e. up to a third of the wealth that is left behind and allocated by choice) if he kills the Moosiy (the one who has made the will), and as such he (the killer) would be forbidden from taking the Wasiyah (the will).

旅の苦労や困難(Mashaqqah)は、旅行中に斎戒を破ることが許される理由(ʿIllah)と考えられているが、これは一貫性(Mundabit)を持たない。というのも、人によって、用いる交通手段によって、また土地や気候の違いによって、旅をしていても苦労や困難に直面する者もいれば、まったく直面しない者もいるからである。したがって、旅行(Safar)はʿIllahとはみなされず、苦労もʿIllahとはみなされない。むしろ旅行は、旅行に苦労が伴ったかどうかにかかわらず、斎戒を破ることが許される原因(Sabab)を示すものとみなされるにすぎない。このことから、それはʿIllahではないため、それに基づいて類推(Qiyas)を行うことはできない、という結論が導かれる。

As for hardship and difficulty (Mashaqqah) which is thought to be the ‘Illah for the permissibility of breaking the fast when travelling, then this is not Mundabit (consistent). That is because someone could travel and face hardship whilst he could be travelling and not face any hardship or difficulty in accordance to the differences of the people themselves, the means of transport used and the difference in the places and climates. Therefore, travelling (Safar) is not considered an ‘Illah nor is hardship considered an ‘Illah but rather Safar (travelling) is only considered to represent the Sabab (reason or cause) for the permissibility of breaking the fast whether the travelling entailed hardship or not. As such it follows that analogy is not made upon it because it is not an ‘Illah.

ワスフ・アル＝ムナーシブは二つの種類、すなわちアル＝ワスフ・アル＝ムアッスィルとアル＝ワスフ・アル＝ムラーイムに分けられる。

The Wasf Al-Munaasib is divided into two types or categories: AlWasf Al-Mu’aththir and Al-Wasf Al-Mulaa’im.

A – Al-Wasf Al-Mu'aththir（影響力のある属性）。これはHukm（判断・規定）に対する影響を持つ属性であり、Al-Munaasib Al-Mu'aththir（影響力を持つ適合的な属性）とも呼ばれてきた。

A – Al-Wasf Al-Mu’aththir for the Hukm and it has also been called Al-Munaasib Al-Mu’aththir:

これは、ハッカム（判定）がその効果の一つであることを示す描写（ワスフ）であり、マナースィブの中で最も高い種類である。その例が、預言者（サーウ）の言葉である。 Wait: the rules say to keep (saw) as is, not written-out or abbreviated honorifics. The rule: "Write ﷺ once after every mention of the Prophet Muhammad... instead of a written-out or abbreviated one such as '(Peace be upon him)' or '(saw)'". So I should replace "(saw)" with ﷺ. Also "Messenger of Allah" is a mention of the Prophet, so ﷺ after it. Also "Hukm" as "Hukm" term: translate as ハッカム? Better to keep terms as commonly rendered: 「ハクム」. Let me correct. これは、ハクム（判定）がその効果の一つであることを示すワスフ（描写）であり、マナースィブの中で最も高い種類である。その例が、アッラーの使徒ﷺの次の言葉である。

It is the Wasf (description) that indicates that the Hukm is an effect from its effects and this is the highest type of the Munaasib. An example of this is the statement of the Messenger of Allah (saw):

ハディースは、預言者ﷺが、訪れた者や新たにやって来たアラブ人、食料を必要としている者に食べさせる目的で、供犠の肉を貯蔵することを禁じられたと説明している。したがって、これは肉の貯蔵を禁じる理由（ʿIllah）についての明確な根拠（nass）であり、この理由とは、食料を必要としていた旅人（Daaffah）、すなわちアラブ人である。

The Hadeeth explains that the Messenger of Allah (saw) had forbidden the storage of the meat of the slaughters for the purpose of feeding the Arabs who were visiting or newcomers and were in need of food. This therefore is an explicit text in respect to the ‘Illah (reasoning) for the forbiddance of storing the meat and this ‘Illah is the travellers (Daaffah) who are the Arabs who were in need of food.

このイッラ（'Illah）は、犠牲の肉の貯蔵を禁じるハукム（Hukm）に関して、ワスフ・ムアッシル（Wasf Mu'aththir）である（すなわち、イッラとハukmの間には直接的な相関関係がある）。

This ‘Illah is a Wasf Mu’aththir in respect to the Hukm of forbidding the storage of the meat from the sacrifices (i.e. there is a direct correlation between the ‘Illah and the Hukm).

しかし、たとえば「短身の者のために」あるいは「色白の者のために」と言われていたとしよう。その場合、「短身」や「色白」という描写(ワスフ)は、ハクム(裁定)に対して影響を持たない。というのも、彼らが短身であること、あるいは色白であることは、犠牲の肉を必要とする理由にはならないからである。これは、ハディースの中で述べられたハクムとは対照的である。ハディースでは、人々が食べ物を必要としていたという事実が、犠牲の肉を貯蔵することの禁止に影響を与えていた。なぜなら、イッラ(ʿIllah)とは裁定の動機となる要因、すなわちアル＝バーイス(Al-Baa'ith)であり、「必要としている人々」こそが裁定の動機となる要因、すなわちアル＝バーイスだからである。

However, had it been said for example: ‘I had forbidden you from storing due to the short men or for the white men’ then the Wasf (description) of ‘short’ and ‘white’ has no effect in respect to the Hukm. This is because the fact that they are short or white does not make them in need of the sacrificial meats which is opposite to that which was mentioned in the Hukm (in the Hadeeth) because the fact that they were in need of the food had an effect upon the forbiddance of storing the sacrificial meats away. That is because the ‘Illah is the motivating factor or reason (Al-Baa’ith) for the ruling and ‘the people in need’ is the motivating factor and reason (Al-Baa’ith)

必要としている人々が必要を満たせるよう、犠牲の肉を蓄えておかないこと。

for not storing away the sacrificial meats so that those in need can meet their needs.

これにより、ヒクムに関して「イッラ」が「ワスフ・ムアッスィル（影響を及ぼす属性）」であるという意味はこのとおりである。

This then is the meaning of the ‘Illah being a Wasf Mu’aththir in respect to the Hukm.

B – アル＝ワスフ・アル＝ムナーシブ・アル＝ムラーイム・リル＝フクム

B – Al-Wasf Al-Munaasib Al-Mulaa’im Lil Hukm:

ここでは、描写(ワスフ)が判断(フクム)そのものではなく、判断の種類(ジンス)に対する理由(イッラ)となっている場合である。その例が、アッラーの次の御言葉である。

This is where the Wasf (description) is an ‘Illah for the Jins (kind/type) of the Hukm and not for the Hukm in itself. An example of that is the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

テキストは、「若年」が若者の財産に対する後見権（ウィラーヤ）を認める根拠（イッラ）であると示している。また一部の学者は、人（ナフス）に対するウィラーヤを財産のウィラーヤに類推し、ウィラーヤを持つ後見人（ワリー）が、その監督下にある少女の結婚を自らの許可なしには認めないことを許容した。

The text has indicated that ‘Young age’ is the ‘Illah for taking guardianship (Wilaayah) over the wealth of the young. Some have made analogy of the ‘Wilaayah over the Nafs (person)’ upon the ‘Wilaayah of wealth’ and so they permitted the Waliy to not allow the girl whom he has Wilaayah (guardianship) over to marry without his permission.

したがって、この例におけるキヤースのアルカーン（要素）は次のとおりです。

As such the Arkaan of Qiyaas in this example are as follows:

原則:財産(財産権)に対する後見権(ウィラーヤ)。

Al-Asl (origin): Wilaayah (guardianship) over wealth (or property).

支流(ファルウ):ナフス(人間自身)に対するウィラーヤ

Al-Far’u (branch): Wilaayah over the Nafs (person).

アル＝フクム（判決）：財産を処分する能力があること。

Al-Hukm (ruling): Being able to dispose of wealth/property.

したがって、財産に対する後見（ウィラーヤ）と人身（ナフス）に対する後見は、同じ種類（ジンス）に属し、いずれも後見（ウィラーヤ）である。そこから、婚姻の締結に関する規定が導かれる。それは人身に対する後見を表すからである。

Therefore, the Wilaayah (guardianship) over wealth and the Wilaayah over the Nafs (person) are of the same kind or type (Jins) which is Wilaayah (guardianship). From this comes the ruling of the disposal over or conducting of marriage because it represents a Wilaayah over the Nafs.

このことの意味は、ʿIllah（根拠）がファルウ（派生事例）において実現しているということです。

The meaning of this is: That the ‘Illah is realised in the Far’u (branch)

そのように、asl（根拠となる原典）において実現されているのと同じく、枝葉の事例においても実現される。したがって、ジュムアの礼拝（Salaat ul-Jumu'ah）の遂行から気を逸らすこと（Al-Ilhaa'）は、商売を行うことがasl において実現されているのとまったく同様に、水泳やスポーツ活動に従事することという枝葉の事例においても実現される。もし'Illah（効力原因）がWasf Muta'addiy（自らを超えて広がる属性）でなければ、アル＝キヤース（類推）は成立しない。これは、Wasf（属性）がasl にのみ限定される場合、例えば次の節のような場合に当たる。

just as it is realised within the Asl (origin). Therefore, being distracted (Al-Ilhaa’) from the performance of Salaat ul-Jumu’ah is realised in the branch like swimming or engaging in a sporting activity just as it is realised in the Asl of conducting trade. If the ‘Illah is not a Wasf Muta’addiy (i.e. it doesn’t extend to a reality beyond itself) then AlQiyaas does not take place. This is like when the Wasf (description) is restricted to the Asl (origin) like in the Aayah:

ここで、独身の姦通者に百回の鞭打ちを課すというハッドの「イッラ（理由・根拠）」は姦通者本人に限定されており、それ以外には及ばない。したがって、同性間の行為はジナー（姦通）との類推が成立せず、ジナーの規定を受けない。そのため、ジナーは鞭打ちの「イッラ」ではなく「サバブ（原因・契機）」と見なされる。

Here the ‘Illah of the Hukm, which is the obligation to lash the nonmarried fornicator with one hundred lashes, is restricted to the fornicator and it does not extend beyond that. Therefore, analogy is not made between homosexual acts and Zinaa and they do not take its Hukm. For that reason, Zinaa (fornication) is considered to be the Sabab for the lashing and not an ‘Illah.

このシャルト(条件)とは、'イッラ(effective cause)が、クルアーンのアーヤや、ハディースのようなナッス(テキスト)の中で言及されているか見いだされること、あるいはイジュマー(合意)の中に位置づけられていることを意味する。

This Shart (condition) means that the ‘Illah is mentioned or found within the text (Nass) like the Aayah of Qur’aan or the Hadeeth or located within the Ijmaa’.

しかし、もしそれが「アクリーヤ」(理性的であること、すなわち精神の推論に基づくもの)であり、シャルイーの典拠に基づかない場合には、それを根拠としてキヤースを行うことは健全で有効なものとは見なされず、それに基づくハukmもシャルイーのハukmとは見なされない。

If, however it was ‘Aqliyah (rational or based upon the minds reasoning), in the case where it is not based on a Shar’iy text, then it is not considered sound or valid for Qiyaas to be made upon it and the Hukm that is based upon it is not considered to be a Shar’iy Hukm.