マフフーム・アル=ムハーリファ(反対の意味)が適用されないもの
That Which The Mafhoom Al-mukhaalafah Is Not Applied To
私たちは、マフフーム・アル=ムハーラファ(対立的意味)は、スィファ(属性)、シャルト(条件)、ガーヤ(目的・限度)、およびアダド(数)によって用いられる、と述べてきました。
We have said that the Mafhoom Al-Mukhaalafah is utilised with the Siffah, the Shart, the Ghaayah and the ‘Adad.
「マフーム・アル=ムハーラファ(mafhūm al-mukhālafah)」は、これらの例以外には用いられない。
The Mafhoom ul-Mukhaalafah is not utilised in other than these like:
1 – マフフーム・アル=ムハーリファ(mafhūm al-mukhālafah)は、名詞(ism)に対しては全く用いられない。たとえば「ザイドは立っている(Zaid Qaa'im)」という文の場合がそうである。これは、「サイード」(すなわち他の誰か)が立っていないことを示さないからである。名詞が種類(jins)を表す場合も同様であり、次のハディースの例がそうである。
1 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah is not used at all with the Ism (noun) whether it was an ‘Alam (name) like in the sentence ‘Zaid Qaa’im (is standing)’ and that is because it does not indicate that ‘Sa’eed’ (i.e. someone) else is not standing. The same applies if the ‘Ism’ was for a ‘Jins’ kind like in the Hadeeth:
放牧されている羊には、ザカート(喜捨)が課せられます。
In (respect to) the free-grazing sheep there is Zakaah (due)
羊にザカートが義務であることは、牛にザカートが義務ではないということを示すものではない。
The Zakaah being due on the sheep does not indicate that there is no Zakaah due upon cows.
同じことは、「背が高い男性は寛大である」という文のような呼称(ラカブ、称号・呼び名)についても言えます。背の高くない男性も寛大でありうるからです。 2 – マフフーム・アル=ムハーリファ(反対の意味の理解)は、マフフーム・アル=ムハーリファに関して理解可能な(理性によって意味を推し量れる)属性(ワスフ)が伴わない場合には機能しません。例えば、ムハンマド(ﷺ)の次の言葉のような場合です。
The same applies in respect to the Laqab (title/label) like in the statement: ‘The tall man is generous’ and that is because the man who is not tall could (also) be generous. 2 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not function with the Wasf that is not Mufhim (open to reasoning) in respect to the Mafhoom Al-Mukhaalafah like in the statement of the Messenger of Allah (saw):
求める人には(援助やお金などを求めて)権利があり、たとえ馬に乗って来たとしても同じである。
The one asking (for assistance/money etc.…) has a right and even if he came upon a steed
ハディースは、サーイル以外の者にはザカートに対する権利がない、ということを示しているわけではない。むしろザカートはサーイルにも、それ以外の者にも与えられるのである。この描写(ワスフ)はガイル・ムフヒム、すなわち理由づけとして理解しうるものではなく、ムナーシブ(適切)でもない。したがって、この場合にはマフフーム・アル=ムハーリファ(反対解釈)は成り立たないのである。
The Hadeeth does not indicate that other than the Saa’il does not have a right in respect to the Zakaah but rather the Zakaah is provided to the Saa’il and to other than him. The Wasf (description) is Ghair (not) Mufhim i.e. open to understanding a reasoning and not Munaasib (suitable). The Mafhoom Al-Mukhaalafah consequently does not work in respect to it.
3 – マフフーム・アル=ムハーラファ(反対の意味)は、「インナマー」(إنّما)の理解によっては成り立たない。なぜなら、「インナマー」は限定(アル=ハスル)を確定的に示すものではなく、カリーナ(関連を示す指標)を伴う場合にのみ限定を示すからである。もし限定(ハスル)を示すのであれば、アッラーターアーラーのお言葉のように、マフフーム・アル=ムハーラファを持つことになる。
3 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not work with the understanding of ‘Innamaa’ (ماَّإن (because it does not decisively indicate ‘Al-Hasr’ (restriction and limitation) but only indicates ‘Al-Hasr’ when accompanied by a Qareenah (connotation or linking indication). If it does indicate the ‘Hasr’ (restriction/limitation) then it has a Mafhoom Al-Mukhaalafah (opposite understanding) like in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
ザカートの支出先は、貧しい者、困窮している者、ザカートを徴収する職員、心を和らげる(イスラームへ引き寄せる)べき人々、奴隷や捕虜の解放、負債を抱えた者、アッラーの道のため、そして旅路で困っている旅人のためだけに限られる。これはアッラーが定めた義務である。アッラーは全知にして英明であられる(悔悟 60)。
Zakaah expenditures are only for the poor and for the needy and for those employed to collect [Zakaah] and for bringing hearts together [for Islam] and for freeing captives [or slaves] and for those in debt and for the cause of Allah and for the [stranded] traveller - an obligation [imposed] by Allah. And Allah is Knowing and Wise (At-Taubah 60).
マフフーム・アル=ムハーリファ(反対の意味による理解)は、その節から得られるものであり、ザカートはその節で挙げられた八つの類型以外には与えられないことを示している。その理由は、「インナマー」が限定(ハスル)を意味することを示す手がかり(カリーナ)が存在するからである。
The Mafhoom Al-Mukhaalafah that is attained from the Aayah indicates that the Zakaah is not given to other than the eight categories mentioned within the Aayah due to the presence of the Qareenah indicating that the ‘Innamaa’ is for ‘Hasr’ (restriction/limitation).
しかし、「インナマー」が「アル=ハスル(限定)」を示さないのであれば、それには「マフフーム・アル=ムハーラファ(反対の意味の理解)」は存在しない。それは、預言者(saw)のこの言葉のようなものである: Note: the source has "the Messenger (saw)" and the rule says to write ﷺ after every mention of the Prophet, so the honorific is written as ﷺ. Correction, applying the rules strictly: しかし、「インナマー」が「アル=ハスル(限定)」を示さないのであれば、それには「マフフーム・アル=ムハーラファ(反対の意味の理解)」は存在しない。それは、預言者ﷺのこの言葉のようなものである:
If, however the ‘Innamaa’ does not indicate ‘Al-Hasr’, then there is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for it and that is like the Qawl of the Messenger (saw):
まことに、利息は遅延払いの中にある(イブン・マージャ)
Verily, Ribaa is in delayed payment (Ibn Maajah)
ハディースには「マフフーム・アル=ムハーリファ」(反対解釈)が存在しない。なぜなら、リバー(利子・高利)は「アン=ナシーア」(繰り延べられた、あるいは期日の延長された借金)に限定されないからである。その根拠は、リバー・アル=ファドル、すなわち増し加えを伴う貨幣と貨幣の交換の禁止について、サハーバたちの間でイジュマー(合意)が成立していることにある。これは、金と金、銀と銀、デーツ(ナツメヤシ)とデーツ、そしてムハンマド様(ﷺ)のハディースに挙げられた六つの分類の残りの品目を交換する場合と同様である。そのハディースは、その末尾で次のように述べている。
There is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for the Hadeeth because Ribaa is not restricted to ‘An-Nasee’ah’ (the deferred or delayed debt) due to the convening of Ijmaa’ As-Sahaabah upon the Tahreem of Ribaa Al-Fadl which is the exchange of money for money with an increase. This is like the exchange of gold for gold, silver for silver, dates for dates, and the remainder of the six categories of items that were mentioned in the Hadeeth of the Messenger (saw) which stated at the end of it:
「追加したり増やしたりする者は、利息(リバー)を行ったのである。」(at-Tirmidhi)
Whoever adds or increases then he has done Ribaa (At-Tirmidhi).
4 – マフフーム・アル=ムハーラファ(黙示的意味)は、マントゥーク(明示的な文言)が、最も一般的で支配的な(すなわち最も起こりやすい、あるいはほとんどの場合にあてはまる)事柄への言及をもって限定されている場合、そのすべての章句について働くわけではない。
4 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not work with every address where its Mantooq (expressed wordings) has been specified with a mention of a matter representing that which is most general and predominant (i.e. most likely or in most cases) (Al-A’ammu Al-Aghlab).
例:
Example:
アッラーは仰せられた:
Allah Ta’Aalaa said:
あなたがたの妻の連れ子で、あなたがたが床を共にした妻たちから生まれ、あなたがたの保護下にある義理の娘たち(アン=ニサー 23)
And your step-daughters under your guardianship [born] of your wives unto whom you have gone in (An-Nisaa’ 23).
アーヤの「マントゥーク(明示的な文言)」は、妻の娘で、夫の家で育てられた者と夫が結婚することを禁じている。467
The Mantooq of the Aayah has made it Haraam upon the husband to marry the daughter of his wife that has been raised in his house and 467
その理由は、最も一般的で大多数の場合に、妻が前夫との娘を幼いうちは連れて、後夫の家で一緒に暮らすのが通例だからです。したがって、「アーウ・ヒジュールィクム(あなたがたの懐にいる者)」という表現には、マフフーム・アル=ムハーラファ(反対解釈)は存在しません。この描写(ワスフ)がアーヤの中に置かれたのは、それが大多数の場合に起こる事柄である「アル=アンム・アル=アグラブ」だからであり、適切さ(ムナーシブ)や理由づけ(タアリール)によるもの、すなわちイッラ(根拠となる理由)を示すものではないからです。その結果、妻の娘を夫に対して禁じる規定は、彼女が夫の屋根の下で暮らしていても、暮らしていなくても適用されます。もう一つの例:
that is because in the most general and predominant or likely situation the wife would take her daughter from the first husband to live with her in the house of the second husband in the case where the daughter was young of age. As such there is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for the wording: ‘Alaatiy Fee Hujoorikum’ (Those in your rooms i.e. under your guardianship) because this Wasf (description came in the Aayah because it is the most likely or what happens in most cases ‘Al-A’ammu Al-Aghlab’ and not because it is Munaasib (suitable) or Mufhim lit-Ta’leel (open to reasoning i.e. an ‘Illah). Consequently, the prohibition of the daughter of the wife upon the husband applies whether she lives under his roof or does not live under his roof. Another example:
アッラー(SWT)はこう仰いました:
Allah (swt) said:
「貧困を恐れてあなたがたの子どもを殺してはならない」(アル=イスラー 31)
And do not kill your children for fear of poverty (Al-Israa’ 31).
このアーヤには「マフムーム・アル=ムハーリファ」がないため、貧困を恐れていない場合に子どもを殺すことが許されないわけではない。というのも、イスラーム以前のアラブ人は、ほとんどの場合、貧困を恐れることを理由に子どもを殺していたため、イスラームはそのような行為を禁じたのである。
This Ayah does not have a Mafhoom Al-Mukhaalafah and so it is not permissible to kill the children if poverty is not feared. That is because the Arabs, before Islaam, in most cases would kill their children due to the reason of the fear of poverty, and so Islaam forbade them from doing that.
5 – マフフーム・アル=ムハーラファ(対立的意味)は、それを無効化する、あるいはその意味を否定する別の本文(ナッス)が存在する場合には、用いられない。
5 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah is not utilised when another text (Nass) exists that makes it ineffectual (or negates its meaning).
例:
Example:
アッラー(SWT)はこう仰いました:
Allah (swt) said:
{信仰する者たちよ、倍にも倍にも膨れ上がる利息を貪ってはならない。}(アーリ・イムラーン 130)
O you who have believed, do not consume usury, doubled and multiplied (Aali ‘Imraan 130).
これは「マフフーム・アル=ムハーリファ」(逆の意味による解釈)とは両立しません。「倍増され、増やされない限りリバーは許される」と言うことはできません。なぜなら、そのようなマフフーム(理解・含意)は、別の文言によって無効とされ、無意味になるからです。その文言とは、アッラーのみ言葉(SWT)です。
This does not work with the Mafhoom Al-Mukhaalafah so that it could be said that Ribaa is Halaal as long as it is not doubled and multiplied. That is because such a Mafhoom (understand) is made redundant and invalidated by another text and that is His Qawl (swt):
(訳注:アラビア語版では、引用されているアーヤの出典と実際に示されているアーヤが異なるため、念のためその両方を示すことにします。インシャアッラー。)
(Translator’s note: In the Arabic edition the Aayah reference and actually Aayah presented are different and so I will present both Inshaa Allah as a precaution).
利息を食べる者は、審判の日に、悪魔に取り憑かれて狂乱した者が立ち上がるようにしか立ち上がれない。それは、彼らが「商売は利息と同じだ」と言ったからである。しかしアッラーは商売を許し、利息を禁じられた。それゆえ、主からの戒めを受けてやめる者は、過去の分は許され、その事柄はアッラーに委ねられる。しかし再び(利息や高利貸しに)戻る者、それらは業火の住人であり、そこに永遠に留まる。{アル・バカラ 275}
Those who consume interest cannot stand [on the Day of Resurrection] except as one stands who is being beaten by Satan into insanity. That is because they say, "Trade is [just] like interest." But Allah has permitted trade and has forbidden interest. So whoever has received an admonition from his Lord and desists may have what is past, and his affair rests with Allah. But whoever returns to [dealing in interest or usury] - those are the companions of the Fire; they will abide eternally therein (Al-Baqarah 275).
And:
And:
もし(利息の残りを)手放さないのであれば、アッラーとその使徒からの戦争を覚悟せよ。しかし悔い改めるなら、元金はあなたがたのものである。そうすれば、あなたがたは不当に扱うこともなく、不当に扱われることもない。(アル=バカラ 279)
And if you do not (give up what remains of Ribaa), then take notice of a war [against you] from Allah and His Messenger. But if you repent, you may have your principal (capital) - [thus] you do not wrong, nor are you wronged. (Al-Baqarah 279)
6 – マフフーム・アル=ムハーラファ(反対の意味による理解)は、発話の文脈(シヤーク)が、言及された数に限定された判断(フクム)を示していない場合には、数(アダド)に関して機能しない。
6 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not function with the ‘Adad (number) if the frame or context (Siyaaq) of the Kalaam (speech) does not indicate a Hukm that is restricted to the mentioned number.
預言者(saw)は次のように仰せになりました: Wait—the rules say keep "(saw)" as is, and ﷺ should be written after mentions of the Prophet. The original has "(saw)", which must stay as it is, and the rules say to write ﷺ instead of an abbreviated honorific. So the correct output is with ﷺ replacing (saw), and the mention of the Messenger is "the Messenger" which is a mention of the Prophet Muhammad. 使徒ﷺは次のように仰せになりました:
The Messenger (saw) said:
七つの破滅的な罪から遠ざかりなさい(合意された伝承)
Keep clear from the seven destructive sins (Agreed Upon)
立法者が数を限定したのは「ハスル(限定)」のためではなく、例示のためである。したがって、その意味や破壊的な不服従の行為という点で、それらと共通する他の行為も存在する。ハディースは続けて次のものを挙げている。アッラーに対する多神崇拝(シルク)、魔術、アッラーが禁じた命を正当な理由なく(すなわち合法的でなく)奪うこと、孤児の財産を食いつぶすこと、利子を食べること、戦いの日に背を向けて逃げること、そして何も知らない信者の貞淑な女性に姦通の罪を着せること。しかしながら、ズィナー(姦通)、同性愛行為、スパイ行為、その他同様に不服従であり破壊的な罪(ムーピカート)である行為は挙げられていない。
The legislative intention by restricting the number is not for the purpose of ‘Hasr (limitation) but rather it is for demonstration. Consequentky, there are other acts, which share with them in their meaning and their effect in terms of being destructive acts of disobedience. So the Hadeeth goes on to mention: Shirk in Allah, magic, killing the life that Allah has prohibited except by right (i.e. legitimately), the devouring of the orphan’s wealth, eating of interest, turning back on the day of the march (to battle) and accusing unaware believing women (of fornication). It did not however mention Zinaa, homosexual acts, spying or other actions which are also from the acts of disobedience and destructive sins (Moobiqaat).
したがって、このハディースにおける「アダド(数)」には、マフフーム・ムハーリファ(反対の意味の理解)は付随しない。なぜなら、その判断(フクム)は数によって制限されたり限定されたりしていないからである。
Consequently, the ‘Adad (number) in this Hadeeth does not have a Mafhoom Mukhaalafah attached to it because the Hukm is not restricted or limited to the number.
「アダド」(数)にマフフーム・ムハーリファ(反対の意味・逆解釈)が成立するためには、二つの条件が必要である。
For the ‘Adad (number) to have a Mafhoom Mukhaalafah two conditions are necessary:
第一に:ハукムが一定の数に制限されていること。
Firstly: That the Hukm is restricted by (or to) a number.
第二に:言葉の文脈(シヤーク)が、その数以外に対する判断(ハクム)の否定を示していること。
Secondly: That the Siyaaq (framing/context) of the speech indicates the negation of the Hukm for other than that number.