私のアル=ウルフに対する見解
My Opinion In Respect To Al-‘urf
一部のムジタヒド(法学者)は、ウルフ(慣習)をアドィッラ・アッシャルイーヤ(シャリーアの根拠)の一つとみなし、そこからシャリーアの諸判断の多くを導き出している。彼らは、その正当性を根拠として示すために、アッラーであられるターアラーの次の御言葉に基づいている。
Some of the Mujtahideen consider the ‘Urf to be a Daleel from among the Adillah Ash-Shar’iyah and take a lot of the Ahkaam Ash-Shar’iyah from it. They do that based upon the following speech of Allah Ta’Aalaa to prove its legitimacy as an evidence:
寛容であれ、善を命じよ(アル=ウルフ)、そして無知な者からは顔を背けよ(アル=アアラーフ 199)。
Show forgiveness, command what is good (Al-‘Urf), and turn away from the ignorant (Al-A’araaf 199).
彼らはまた、'Urf(慣習)が法的根拠(Daleel Shar'iy)とされた多くのMasaa'il(問題)とAhkaam(判決)を挙げた。
They also cited a number of Masaa’il (issues) and Ahkaam that the ‘Urf was made a Daleel Shar’iy for.
彼らの見解が無効であることは、以下の諸点にまとめられる。
The invalidity of their opinion is summarised in the following points:
1 – 彼らが『ウルフ』(慣習)の合法性(ヒュッジヤ)の証拠として用いているアーヤは、それとは何の関係もない。というのも、そのアーヤはマッキーヤ(メッカ期)のものであり、スーラ・アル=アアラーフに属するからである。人々の規範や慣習はジャーヒル(無明)的であり、イスラームに反するものであった。アーヤに言及されるアムル・ビル=『ウルフ』とは、『ウルフ』が善い(ハサン)行為である場合に、その中からジャミール(美しく良いもの)を命じることを意味する。そしてハサンとは、シャルアが善と定めたものである。ハサンとは、生き埋めにされた娘、リバー(利息)、ザィナー(姦通)、飲酒といった、ジャーヒリーヤの行為のようなものを表すのではない。したがって、アッラー(スブハーナフ・ワ・タアーラー)は、使徒(ﷺ)に対して、シャルアが彼らに求めている善い行為、たとえばアッラーへの崇拝、両親への孝行、貧者への施しなどをもって彼らに命じるよう求めておられるのである。
1 – The Aayah that they have used as evidence for the Hujjiyah (validity) of the ‘Urf has no relationship to it. That is because the Aayah is Makkiyah and from Soorah Al-A’araaf. The norms and customs of the people were Jaahil and contrary to Islaam. The Amru Bil-‘Urf mentioned in the Aayah means ordering what is Jameel (beautiful and good) from amongst the actions in the case where the ‘Urf is the Hasan (good) action and the Hasan is that which the Shar’a has designated as being Hasan. The Hasan does not represent that which existed in terms of the actions of Jaahiliyah like burying the daughters alive, Ribaa, Zinaa or drinking alcohol for example. Consequently, Allah (swt) is requesting the Messenger (saw) to command them with the good action that the Shar’a has demanded from them like the worship of Allah, being kind to the parents and feeding the poor etc.
2 – 彼らが「ウルフ(慣習)はダリール・シャルイ(シャリーアの根拠)である」ことの証拠として用いたハディースについて、それは次のものです。
2 – As for the Hadeeth that they used as proof and evidence to support the ‘Urf being a Daleel Shar’iy which is:
ムスリムたちが善いもの(ハサン)と見なしたものは、アッラーのもとでも善いものである。
What the Muslims have seen as Hasan (good) then it is Hasan (good) with Allah
これはアブドゥッラー・イブン・マスウード(ra)に帰される言葉(語録)であり、ハディースではありません。したがって証拠として用いることはできません。さらに、その本文は「ムスリムたちが良いと見なしたもの…」と述べており、「慣習(ʿUrf)となり、互いの間で習慣化したもの」とは述べていないため、ʿUrfとは関係がありません。
This is a Qawl (speech) attributed to ‘Abdullah Ibn Mas’ood (ra) and is not a Hadeeth. Consequently, it cannot be used as a proof and additionally it has no relationship to the ‘Urf because the text states: ‘What the Muslims have seen…’ and not what they have become accustomed to and made habitual amongst themselves.
3 – 預言者(ﷺ)が是認なさった慣習や慣行に属する行為、例えばムダーラバ(利益分配型の共同出資契約)、アル=イスティスナー(製造を注文する契約)、あるいは取引の一部の種類については、それらによって行動することは、シャルイー的根拠(Daleel Ash-Shar'iy)に従った行動とみなされる。なぜなら、それは預言者(ﷺ)のイクラール(是認と同意)を表しているのであって、ウルフ(慣習)やアーダ(慣行)に従った行動を表しているわけではないからである。タクリール的スンナ(是認と同意によるスンナ)はシャルイー的根拠だからである。
3 – As for the actions that the Messenger of Allah (saw) approved of which were from the customs and norms like the Mudaarabah partnership, Al-Istisnaa’ (ordering the manufacture of a thing) or some of the types of trade, then acting by them is considered to be acting in accordance to the Daleel Ash-Shar’iy. That is because it represents the Iqraar (approval and consent) of the Messenger (saw) whilst it does not represent acting in accordance to the ‘Urf or ‘Aadah (norm). That is because the Sunnah At-Taqreeriyah (approval and consent) is a Daleel Shar’iy.
4 – フカハー(Fuqahaa)がウルフ・アル=カウリー(‘Urf Al-Qawliy、言語慣習)に基づいて法的判断(Hukm Shar’iy)とみなしたものについて言えば、その一部は用語上の取り決め(Istilaah)に関わり、一部は物事の計量や評価(Taqdeer)に関わる。
4 – In regards to what the Fuqahaa considered to represent a Hukm Shar’iy based upon the ‘Urf Al-Qawliy (speech custom) then some of this relates to the Istilaah (terminological convention) and some of it is related to the measuring or evaluating of things (Taqdeer):
A – 術語(イスティラーフ)に関していえば、それを定めた人々の間でその扱いに疑いはない。そしてこれは物事や事柄に対して判断(ハクム)を下すことに関わるのではなく、むしろ意味内容に特定の名称を与え、指定することに関わるものである。
A – As for what relates to the Istilaah (terminology) then there is no doubt in respect to its consideration amongst those who made the terminology and this is not related to providing the Hukm (judgment) upon things or matters but rather it relates to providing and designating specific names for meanings.
これの一例として、言語使用者たちが「ダーッバ(Daabbah)」という語を人間以外の動物に用いることに慣れてきた点がある。元の言語上の規定では、この語は地上を動くすべてのもの、人間も含めて対象としていた。したがって、これは「慣習的言語上の実在(Haqeeqah Lughawiyah ‘Urfiyah)」と呼ばれるものであり、シャリーアの諸規定(Ahkaam Ash-Shar’iyah)を適用する際に考慮されるものである。
An example of this is what the people of language have become accustomed to in respect to utilising the name ‘Daabbah’ for the non-human animals although in its original linguistic provision it had covered everything that moved upon the earth including the human. This therefore represents what is called a Haqeeqah Lughawiyah ‘Urfiyah (A customary linguistic reality) which is taken into consideration in respect to applying the Ahkaam Ash-Shar’iyah.
したがって、ある人が「ダーッバ(家畜や動物)に水を与えない」と誓ったとしても、人間に水を与えたのであれば、その誓いを破ったことにはならない。というのも、慣習上の用語法(al-Istilāḥ al-‘Urfī)によって、人間は「ダーッバ」という語の意味から除外されているからである。この主題については、アラビア語を扱う本書の第二部で、神の御心があれば詳しく検討する。
Consequently, if a man was to swear an oath that he would not give water to a Daabbah he would not have broken this oath if he was to provide water to a human being. That is because the Istilaah Al-Urfiy (Customary terminological convention) has excluded the human from the Lafzh (wording) ‘Ad-Daabbah’. We will examine this subject in detail Inshaa Allah in the second part of this book which deals with and examines the subject of the Arabic language.
B – タクディール(評価と算定)について言えば、この問題は専門家に委ねられる。それが生活費(ナフaqah)に関するものであれ、マフル・アル=ミスル(同等の婚資)やアジュル・アル=ミスル(同等の報酬)に関するものであれ、あるいはそれら以外のものであれ、同じである。
B – As for the Taqdeer (evaluating and measuring) then this matter returns to the people of expertise whether it relates to Nafaqah (spending) or the Mahr Al-Mithl (dowry of like) or Ajr ul-Mithl (wage of like) or other than these.
タクディール(評価・見積もり)の考慮は、シャリーア(聖法)からのみ生じるのであり、慣習(ウルフ)から生じるものではありません。というのも、シャリーアのテキストは、その評価(タクディール)を人々の間で知られている慣行(マアルーフ)に委ねる形で示されてきたのであって、それらのテキストは、あらゆる事柄や案件について慣習が判断を下すために与えられたものではないからです。したがって、アッラー(SWT)が次のように仰せられたとき、
The consideration of the Taqdeer (evaluation) comes only from the Shar’a and it does not come from the ‘Urf. That is because Shar’iyah texts have come making the evaluation (Taqdeer) of that belong to the Ma’roof (what is known) amongst the people whilst these texts did not come for the ‘Urf to pass judgment in everything or every matter. So when Allah (swt) said:
そして、それ(妻)に対して期待されることと同様に、また(それが)合理的であると(一般に)知られていること(アル=マァルーフ)に従って、妻にも(夫に対する)権利がある(アル=バカラ 228)。
And due to them (wives) is similar to what is expected of them, according to what is (known to be) reasonable (Al-Ma’roof) (Al-Baqarah 228).
ここでの「マアルーフ」とは、妻の実情に照らして慣習的に知られているものを指します。すなわち、彼女が他人に仕えられる側の人であるのか、それとも夫に仕える側の人であるのか、ということです。したがって、この女性が既婚の家庭の中で置かれている実際の状況に応じて、彼女が仕えられる身分の「サイイダ(女主人)」なのか、それとも夫に仕える人なのかが問題となります。ですから、彼女と同様の立場にある女性に対して義務とされる権利と同じものが、彼女に対しても義務となります。したがって、彼女がサイイダとして仕えられる立場にあるならば、夫は(能力があれば)彼女に仕える召使いを連れてこなければなりません。しかし彼女がそうではなく、夫に仕えることのできる立場であるならば、夫は召使いを連れてくる義務はありません。そしてアッラー(スブハーナhu wa Ta'ala)が次のように仰せられたとき、
What is meant by Ma’roof here is that matter which is known to be accustomed to in relation to the reality of the wife; is she from amongst those who is served by others or is she the one who serves her husband. So it relates to whether this woman, in accordance to her reality present within the married home, is a Sayyidah (mistress) who is served or from those who serve her husband. So the same rights that are obligatory to others like her are obliged in respect to her. Therefore, if she is a Sayyidah who is served, the husband (if capable) will bring a servant to serve her and if she was not like that and was capable of serving her husband, the husband is not obliged to bring in a servant. And when Allah (swt) said:
父親は、慣習に従って母親たちに扶養と衣服を与える義務を負う(アル=バカラ 233)
Upon the father is the mothers' provision and their clothing according to what is (known to be) acceptable (Al-Baqarah 233)
「マアルーフ」というここでの意味は、その女性の扶養と衣服の提供が、彼女と同様の境遇にある女性たちに見合ったものでなければならないということです。どの程度のナフカ(生活費の支出)が女性に必要または相当であるかを判断することは、そのことに通じた専門家に委ねられます。それぞれの女性は、社会における生活水準と、彼女が暮らす家族の水準に応じて評価されるのです。
The Ma’roof here means that the provision of their sustenance and clothing is required to be in accordance to those women who are similar to her. The evaluation of these matters would fall to the people of expertise who are aware of the amount of Nafaqah (spending) that is required or necessary for a particular woman. Each is evaluated in accordance to the level of their living in the society and the family that they live amongst.
イスティラーフ(用語の定義)とタクディール(評価)は、したがって、フクム(判断)のマナート(実体)を実現するために必要である。それらは、判断を下そうとしている物事、事柄、行為の実体を明らかにするために求められるものである。それ自体がフクムのダリール(根拠)の源泉となるわけではない。
The Istilaah (terminology) and Taqdeer (evaluation) are therefore necessary in order to realise the Manaat (reality) of the Hukm. They are required to make clear the reality of the thing, matter or action that is intended to pass judgment upon. They do not as such represent a source for the Daleel of the Hukm.
もし誰かが、ハクムのマナート(適用対象)を探究し実現する過程において、意味や事柄を説明し評価するためにイスティラーフ(慣習・用語の用法)とタクディール(仮定・見積もり)を用いるとしても、それに問題はない。実際、この両者はどちらも、シャリーア上の諸判断(アフカーム・アッシャル‘イヤ)を導き出すことに関して、あらゆるムジュタヒドにとって必要なものである。
So whoever took the Istilaah and the Taqdeer to be used to explain and evaluate the meanings and matters during the process of investigating and realising the Manaat of the Hukm, then there is no issue with that. Indeed, they are both necessary for every Mujtahid in relation to deducing the Ahkaam Ash-Shar’iyah.
5 – 「ウルフ・アル=アマリー」(行為に基づく慣習)、すなわち繰り返し行われる行為については、シャリーア(イスラーム法)に従い、それに服さなければならない。なぜならば、ムスリムが自らの行いをアッラーであるタアーラーの命令と禁止に従って進め、それによって律せられることは義務であることが明白かつ確定しているからである。それが繰り返されていようといまいと、この義務は変わらない。
5 – As for the ‘Urf Al-‘Amaliy (action based custom), which are the repeated actions, then they must submit to and be subservient to the Shar’a. That is because it is decisive and definite that it is obligatory for the Muslim to make his actions proceed in accordance to and be regulated by the commands of Allah Ta’Aalaa and what He has forbidden, whether they have been repeated or not been repeated.
したがって、慣習や規範は必ずシャリーアによって規律されなければならず、一方で「ウルフ(慣習)」をシャリー的な根拠(ダリール・シャルイ)とみなすことは許されない。
Consequently, it is obligatory for the customs and norms to be ruled over by the Shar’a whilst it is impermissible for the ‘Urf to be considered to represent a Daleel Shar’iy.
6 – アッ=ディッラ(根拠)の源泉は、啓示(ワヒー)であり、それはキタァーブとスンナで示される。この二つが主要かつ根本的な根拠を表す。加えて、この二つによって法的根拠(ダリール・シャルイー)であると証明されたものは、イジュマーウ(合意)やキヤース(類推)のように、法的根拠とみなされる。対照的に、この二つによって法的根拠であると証明されないものは、法的根拠ではない。