啓示は途絶え、使徒ムハンマドﷺの逝去とともにイスラーム教の沙汰（シャリーア）は完成した。その後、サハーバの中の一団が、新たに生じた出来事に対するアフカーム・アッシャルイーヤ（シャリーアの諸規定）を提示するために立ち上がった。彼らは、アル＝クルアーン・アル＝カリームの節々およびムハンマドﷺの言行録（ハディース）からイスティンバート（演繹）を行うことによってそれを成し遂げた。それらのサハーバ（ラ）は、使徒ﷺと生涯をともにし、啓示が彼に下されている間も共に生きていたため、それを担うに足る資格と能力を備えていた。したがって彼らは、アスバーブ・アン＝ヌズール（啓示の背景・状況）に関しても、本文の意味の理解に関しても、人々の中で最も博識な者たちであった。

The Wahi came to an end and the Islamic Sharee’ah was completed upon the passing of the Messenger of Allah (saw). Then a group from amongst the Sahaabah went forth to provide Ahkaam Ash-Shar’iyah for the newly occurring realities. They did that through their Istinbaat (deduction) from the Aayaat of Al-Qur’aan Al-Kareem and from the Ahaadeeth of the Messenger (saw). Those Sahaabah (rah) were qualified and capable of undertaking that as they had accompanied the Messenger in his life and were living as the Wahi descended upon him. They were therefore the most knowledgeable of people in respect to the Asbaab An-Nuzool (circumstances of revelation) and in comprehending the meanings of the texts.

そうした教友の中には、正しく導かれた四人のカリフ、ムアーズ・ビン・ジャバル、アブドゥッラー・イブン・アッバース、アブドゥッラー・イブン・マスウード、アブドゥッラー・イブン・ウマル、ザイド・ビン・サービトのほか、他の多くの人々がいました(rah)。

From amongst those Sahaabah were the four rightly guided Khulafaa’, Mu’aadh Bin Jabal, ‘Abdullah Ibn ‘Abbaas, ‘Abdullah Ibn Mas’oud, ‘Abdullah Ibn ‘Umar and Zaid Bin Thaabit (rah) amongst others.

一部のタービウーン（Taabi'een）およびタービウ・タービウーン（Taabi' At-Taabi'een）の伝承者たちは、サハーバ（Sahaabah）のイジュティハード（Ijtihaadaat）およびその下した判断の伝承に努め、中にはそれらを、使徒（saw）の sunnah と並べて記録した者もいた。 Note: the rule requires ﷺ after every mention of the Prophet Muhammad, and the original uses "the Messenger (saw)", so the honorific is written as the original abbreviation "(saw)" as given. Following the instruction to keep (saw) as it is, the translation retains it.

Some of the relators from the Taabi’eeen and Taabi’ At-Taabi’een concerned themselves with the relation of the Ijtihaadaat of the Sahaabah and the judgments they passed to the extent where some of them recorded these alongside the Sunnah of the Messenger (saw).

彼らの後に、一部のフカハー（法学者）とムジュタヒド（独立した法解釈者）が続いた。彼らはサハーバ（教友）のイジュティハードを学び、その理解によってクルアーンとスンナを照らしてもらおうとした。

They were followed by some Fuqahaa and Mujtahideen who then went on to familiarise themselves with the Ijtihaadaat of the Sahaabah and sought to be enlightened by their understanding of the Qur’aan and the Sunnah.

他の一部のフカハー（法学者）は、サハーバ（教友）のイジュティハードと、シャリーアに関する彼らの見解（カウル）を、それに反することが許されない法的根拠（ホッジャ）と見なした。その理由は、彼らがアッラーの使徒ﷺに最も近かったこと、そして誠実さ、理性（アクル）、そして地位の面で、シャリーアの諸側面についての知識において最も有能な人々であったからである。また、ナビー（預言者）ﷺが次のように言われたからでもある。

Some other Fuqahaa considered the Ijtihaad of the Sahaabah and their Qawl (opinion) in respect to the Shar’a to be a Hujjah (legal proof) that it is not allowed to contravene or go against. That is because they were the closest to the Messenger of Allah (saw) and they possess in terms of sincerity, reason (‘Aql) and standing that which makes them the most capable of people in respect to the knowledge of the dimensions of the Shar’a and also because the Nabi (saw) said:

次は彼らのイジュティハード（独自の法的判断）と、彼らが下した判決の例です。

The following are examples of their Ijtihaadaat and of the judgments that they passed:

1 – カリフ制は法的に義務(シャリーア上の義務)であり、ウンマ内にそれを樹立することは義務である。そのため、預言者ムハンマド ﷺ が逝去された際、ムスリムたちは彼 ﷺ の遺体をそのベッドに横たえたまま、ガスル(洗浄)もタクフィーン(経帷子での包み)もダフン(埋葬)も行わず、後継者(ハリーファ)を選ぶためにバニー・サーイダの集会所(サキーファ)へ向かった。すると、アンサールはムハージルーンに対してこう言った。「私たちの中から一人の指導者(アミール)を、あなたがたの中から一人の指導者を」。そこでアブー・バクル(ra)は、それがウンマの問題の分裂を意味し、また預言者 ﷺ の言葉に反するという理由で、この考えに反対した。

1 – The Khilafah is a Shar’iy Waajib and it is obligatory to establish it within the Ummah. For that reason, when the Messenger of Allah (saw) passed away, the Muslims left him (saw) laid out upon his bed without Ghusl, Takfeen (shrouding) or Dafn (burial) and went to the Saqeefah (courtyard) of Bani Saa’idah in order to choose a successor (Khalifah) for him. So the Ansaar said to the Muhaajireen: “(Let there be) from us an Ameer and from you an Ameer (leader)”. Abu Bakr (ra) then opposed that idea because that would mean a division of the Ummah’s affair and because it is contrary to the Qawl of the Messenger (saw):

彼は彼らに言った。「アラブ人は、この場所、すなわちマッカ、クライシュ族以外の者によって導かれることはない」と。このように、彼はアラブ人の間でこの土地が占める地位のゆえに、イマーマ(指導者の地位)とハリーファ(カリフ位)はクライシュ族の中になければならないという必要性を論じ、そして彼らにウマル・イブン・アル＝ハッターブ(ra)へのバイア(忠誠の誓い)を行うよう求めた。するとウマルは、アブー・バクル(ra)への忠誠の誓い以外に自分にできることは何もないと悟った。その後、ムハージルーンとアンサールの双方が、ハリーファ位とともにアブー・バクルへのバイアのために手を差し伸べた。

He said to them: “The Arabs will not be directed by other than this place – Makkah – from Quraish”. As such, he reasoned the necessity of the Imaamah and Khilafah to be within the Quraish due to the standing of the location held by the Arabs and he requested that they give their pledge of allegiance (Bai’ah) to ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) and then ‘Umar saw that there was nothing for him to do except pledge allegiance to Abu Bakr (ra). Then the Muhaajiroon and the Ansaar both stretched out their hands to pledge allegiance to Abu Bakr with the Khilafah.

2 – アッラーであるタアーラー(至高なる御方)はこう仰せられた:

2 – Allah Ta’Aalaa said:

預言者ﷺは、心をなだめ和らげるべき者たちの区分に(品々を)与えられました。アブー・バクル(ra)もその後に同じようにされました。しかし、この区分の人々がウマル・イブン・アル＝ハッターブのもとに来て、ザカートの財産から自分たちに与えるよう求めた時、彼はそれを拒み、彼らに与えませんでした。彼は、その時代においてその規定は彼らに当てはまらないという見解を持っていました。なぜなら、心をなだめるための規定は、イスラーム国家がまだ初期の段階にあり、彼らの権力、影響力、そして悪意（企み）によって国家に対する恐れがあったことに基づいていたからです。一方、ウマルの時代にはこの理由（イッラ）はもはや存在していませんでした。それは、イスラームが広まり、その力と勢威が増したためです。したがって、（報奨や支援によって）心をなだめ和らげる理由はもはやなかったのです。 3――干ばつと飢饉の年に、ハーティブ・ビン・アビー・バルタアの所有する少年奴隷たちが、ムズイナの男の所有するメス駱駝を盗みました。そこでウマルは彼らを連れてこさせ、彼らはそれを認めました。そしてウマルは、アブドゥッラフマーン・ビン・ハーティブを呼び寄せました。彼が来ると、ウマルは言いました。「ハーティブの少年奴隷たちが、ムズイナのメス駱駝を盗み、そのことを認めている」。そしてウマルは、サハーバの一人に言いました。「行って彼らの手を切り落としなさい」。彼らが立ち去ろうとした時、ウマルは彼らを呼び戻して言いました。「アッラーにかけて、お前たちが彼らを搾取し、飢えさせていたこと、そして彼らのうちの一人が、アッラーが禁じたものを食べたなら、それが彼にとって合法となるほどであったことを知らなかったならば、私は彼らの手を切り落としていただろう。アッラーにかけて、もし私がそうしないのなら、お前たちに痛手となる罰金を課すことになる」。そして彼はこう言いました。「ムズニーよ、お前のメス駱駝にいくら欲しいか」。彼は言った。「四百だ」。ウマルは言いました。「アブドゥッラフマーン、行って彼に八百を与えなさい」（『ムワッター』からの要約された文言）。

The Messenger of Allah (saw) gave to the category of those whose hearts are sought to be reconciled or softened as did Abu Bakr (ra) after him. However, when they (this category of people) came to ‘Umar Ibn Al-Khattaab for him to provide them from the wealth of the Zakaah he rejected and did not give it to them. He held the view that the text did not apply to them in his era because the provision to reconcile the hearts was due to the Islamic state being still in its early days and there had been fear in respect to the state from their power, influence and their evil (intentions/plans). This is whilst at the time of ‘Umar this ‘Illah (reasoning) was no longer present and that was due to the spread of Islaam and the increase of its strength and might. There was therefore no longer a reason to reconcile or soften the hearts (by providing them with a provision or incentive). 3 – In the year of the drought and famine, boy servants belonging to Haatib Bin Abi Balta’ah stole a she camel belonging to a man from Mazeenah. So ‘Umar brought them and they admitted it. Then he sent for ‘Abdur Rahmaan Bin Haatib; so he came and he said to him: “Verily the boy servants of Haatib stole a she camel belonging to Mazeenah and they admitted it”. Then ‘Umar said to one of the Sahaabah: “Go and cut off their hands”. Then when they had turned to go ‘Umar brought them back and then said: “By Allah, had I not known that you exploited them and starved them to the point where had one of them eaten that which Allah had made Haraam it would have been Halaal for him, I would have cut off their hands. By Allah, if I haven’t done that then I will impose upon you a fine that will hurt you”. Then he said: “O Muzniy, how much do you want for your she camel?” He said: “Four hundred”. ‘Umar said: “Abdur Rahman, go and give him 800” (A summarized wording from Al-Muwatta’).

そこでウマル（ra）は事態を精査し、この件での窃盗は強制と、食糧に対する切迫した必要によるものだと判断しました。一方でアッラー（SWT）はこう仰っています。

So after scrutinising the issue ‘Umar (ra) found that the theft in this reality was due to compulsion and their dire need for food whilst Allah (swt) has said:

このように、アッラーが罪をお赦しになった人に、ハッドゥード（定められた刑罰）のハッドを、どのようにして執行できるのでしょうか。

So how could he apply the Hadd from the Hudood (set punishments) upon a person whom Allah had forgiven his sin.

4 – ディヤ(血の代償金)は、準故意殺人や過失殺人などの一部の殺害の形態において、シャリーアに従い、アーキラ(加害者の扶助者)に義務づけられる。預言者(saw)の時代のアーキラは、加害者の親族と、その部族の成員であった。 Note: "the Messenger (saw)" is rendered as 預言者(saw), using the abbreviated honorific as written in the original, and the rule requires ﷺ after every mention of the Prophet Muhammad, so the correct line is: 4 – ディヤ(血の代償金)は、準故意殺人や過失殺人などの一部の殺害の形態において、シャリーアに従い、アーキラ(加害者の扶助者)に義務づけられる。預言者ﷺの時代のアーキラは、加害者の親族と、その部族の成員であった。

4 – The Diyah (blood money) is obligatory in accordance to the Shar’a upon the ‘Aaqilah in some forms of killing like when it is semi intentional or mistaken. The ‘Aaqilah at the time of the Messenger (saw) were the relatives of the criminal and the individuals of his tribe.

ウマル(ra)が諸登録簿(ディーワーンの複数形)を作り、軍の事務を組織したとき、彼は殺人者の属するディーワーン(登録単位、組織単位)の人々、すなわちそのディーワーンに名前が登録された成人の戦士たちに、ディヤ(血の代償金)を課しました。ディヤは、殺人者の親族と部族からナスラ(支援)がそのディーワーンの人々へと移され、異なる部族の出身であっても互いに支え合うという前提に基づいて、彼らの給与から差し引かれました。この見解は、法学者の中のハナフィー派によって採られました。

When ‘Umar (ra) made the Dawaaween (registers plural of Deewaan) and organised the affairs of the army he made the Diyah (blood money) fall upon the people of the Deewaan (register or organisational unit) of the killer i.e. upon the mature fighting men whose names were registered in the Deewaan. The Diyah would be taken from their wages upon the basis that the Nusrah (support) had been transferred from the relatives of the killer and his tribe to the people of his Deewaan who would provide support to one another and even if they were from a number of different tribes in origin. This opinion was taken by the Hanafiyah from amongst the Fuqahaa.

5 – アル＝ブハーリーとムスリムは、イブン・アッバースから次のように伝えている。彼は言った。「預言者（ﷺ）の時代、アブー・バクルの時代、そしてウマルの治世の最初の二年間は、三回の離婚（の宣言）は一回として数えられていた。その後ウマルがそれを終わらせた」。これは、ウマルが一度の場で発せられた三回の離婚を、タラーク・バーイン（不可逆的離婚）、すなわちバイヌーナ・クブラーと同等のものとしたことを意味する。ある人々は、（離婚を）終わらせることによるマスラハ（利益）は、（罪に）陥ることであるワクーウのマフサダ（害悪）よりも強い（あるいは大きい）からだと理由づけた。しかし正しい見解は、それがウマルのシャリーア的な文言への理解に即したものとしての、彼の見解を表しているというものである。

5 – Al-Bukhaari and Muslim related from Ibn ‘Abbaas that he said: “The Talaaq (divorce) in the time of the Messenger of Allah (saw) and Abu Bakr and two years of the Khilafah of ‘Umar was (the pronouncement of) three divorces counting as one then ‘Umar brought an end to it”. This means that he made the divorce of three times in a single sitting equivalent to the Talaaq Baa’in (irrevocable divorce) (Baynoonah Kubraa). Some reasoned this by stating that the Maslahah of terminating was stronger (or greater) than the Mafsadah of Wuqoo’ (falling or occurrence [into sin]). The correct view however is that it represented the understanding of ‘Umar in accordance to his understanding of the Shar’iyah texts.