特定化を行う根拠（アディッラ）は、二つの種類に分けられる。

The Adillah (evidences) of specifying the general are divided into two categories:

特定化する証拠（アディッラ・タクスィース）の種類：連結された特定化の証拠（アディッラ・タクスィース・ムッタシラ）と分離された特定化の証拠（アディッラ・タクスィース・ムンファシラ）。

Adillah Takhsees Muttasilah (connecting evidences of specification) and Adillah Takhsees Munfasalah (separated evidences of specification).

連結された特定化（At-Takhsees Al-Muttasil）とは、それ自体で独立しているのではなく、特定化（Takhsees）が同じナス（本文）の中で一般的なもの（'Aamm）と共に述べられているものである。その意味は一般的なラフズ（Lafzh）に結びつけられており、一般的なラフズを含む言葉の一部である。

At-Takhsees Al-Muttasil is that which is not independent in itself but rather the Takhsees (specification) is mentioned along with the ‘Aamm (general) within the same Nass (text). Its meaning is attached to the general Lafzh and it is a part of the speech that contains the ‘Aamm Lafzh.

それには四つの種類があり、次のとおりです：アル＝イスティスナー（除外または例外）、アッシャルト（条件）、アッシフファ（形容詞・記述・属性）、そしてアル＝ガーヤ（終点）。

It has four types which are: Al-Istithnaa’ (exemption or exception), Ash-Shart (the condition), As-Siffah (adjective/description/attribute) and Al-Ghaayah (end point).

「イスティスナー（例外）」を通じた「タフシース（限定）」とは、例外として示された語の後ろにあるものを、その前にあったものから除外し、免除することを意味する。

The Takhsees by way of Al-Istithnaa’ (exception) means excluding or exempting that which follows the exemption from that which was before it.

例:

Example:

アッラー(SWT)はこう仰せられた:

Allah (swt) said:

ということで、「الإنسان（アル＝インサーン、人間）」という語は、定冠詞「ال」を伴って種類を示す（ジンスィーヤ）単数形であるため、限定された「ありふれた語（ラフズ・アーム）」であり、したがってすべての人間を包含します。アッラー（スブハーナhu wa Ta'ala、SWT）は、すべての人間が損失者であると告げられ、その後、損失者の中から、信仰し善行に励んだ（すなわち、アッラーの命令と禁止に従った）者たちを、損失しない個々の対象（アフラード）として除外、すなわち例外としておられます。これは、除外（イスティスナー）によって行われる特定化（タクスィース）の一例です。

So the Lafzh (wording) ‘Al-Insaan’ (man/human) is a Lafzh ‘Aamm because it is Mufrad Mu’arraf (defined) with ‘ال ‘Al-Jinsiyah and consequently it encompasses every human being. Allah (swt) has informed us that every human being is a loser and then excluded or exempted from those people who are losers Afraad (individual elements) that will not be losers and they are those who have believed and acted righteously (in accordance to His commands and prohibitions) … This then represents an example of the Takhsees (specification) that takes place by the Istithnaa’ (exception/exemption).

- 例外（イスティスナー）が有効であるための条件は、それが除外される対象（ムスタスナー・ミンフ）に連続している（ムッタシル）ことであり、両者の間に（通常以上の）間隔がないことである。一か月の時間が経過しても例外は有効だと主張する者たちについては、これは退けられるべきものであり、それを支持する根拠（ダリール）は存在しない。

- It is a condition for the validity of the Istithnaa’ (exemption) for it be Muttasil (connected) to the Mustathnaa Minhu (the matter being exempted from) without there being a (more than normal) separation between them both. As for those who say that the Istithnaa’ (exception) is valid and even if the time of a month had passed (i.e. great distance) then this is rejected and has no Daleel to support it.

- 例外（イスティスナー）は、直前にある「ムスタスナー・ミンフ」（例外とされる対象の事柄）に戻る。アッラーであるアッラー・タアーラーはこう仰せられた。

- The Istithnaa’ (exception) returns to the nearest Mustathnaa Minhu (matter which the exception is being made from). Allah Ta’Aalaa said:

したがって、彼の「イムラアah」(妻)は救われる者たちからは除外されていますが、ルートの家族からは除外されておらず、滅びる者たちの中に含まれるでしょう。 - 除外されるもの(ムスタスナー)が、除外元のもの(ムスタスナー・ミンフ)と異なる種類(ジンス)であることは許されます。その例は、アッラーの御言葉に見られます:

So his ‘Imra’ah’ (wife) was exempted from those who will be saved but not exempted from the family of Lut and she will be amongst those who perish. - It is permitted for the Mustathnaa (exempted matter) to be from a different Jins (kind/type) than the Mustathnaa Minhu (matter the exemption is being made from). An example of that is found in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

そして、それはイブリース（イブリーズ）が天使たちの中の一人ではなかったからです。アッラー（SWT）が仰るように：

And that is because Iblees was not from amongst the Malaa’ikah (angels) as Allah (swt) said:

それゆえ、イブリースは天使たちの中の者ではなく、ジンの一族に属する。 ――連続する文（互いに接続されている、すなわちマアトゥーフ）の後に例外（イスティスナー）が来た場合、それを限定する根拠（ダリール）がない限り、例外は言及されたすべての文に及ぶ。また、根拠が例外を最後の文だけに限ることを示さない限り、例外は最後の文だけに戻るとする見解もある。その例としては、アッラーの御言葉が挙げられる。

Iblees is therefore not from the Malaa’ikah but rather from the Jinn. - When the Istithnaa’ (exception) comes after sentences that are connected or joined (Ma’toof) to one another, then the Istithnaa’ returns to all (that has been mentioned) as long as there is no Daleel to specify other than that. Some have held the view that the Istithnaa’ (exception) returns back to the last sentence (or statement) alone unless the Daleel indicates generality or that it covers all of them. An example of this is the Qawl of Allah Ta’Aalaa

貞淑な女性を中傷しておきながら、四人の証人を提示しない者には、八十回の鞭打ちを科し、その証言を永遠に受け入れてはならない。彼らこそ、まさに正道を外れた者である。ただし、その後に悔い改め、善行に励む者は別である。まことに、アッラーは寛容にして慈悲深くあられる(アン＝ヌール章4-5節)。

And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them with eighty stripes, and reject their testimony forever, they indeed are the Fasiqun (liars, rebellious, disobedient to Allah). Except those who repent thereafter and do righteous deeds, (for such) verily, Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful (An-Noor 4-5).

この箇所におけるイスティスナー（例外）は、多数派の見解（より有力な見解）によれば、ファースィクたち（不義の者たち）のみに返り、鞭打ちや証言の受理には返りません。

The Istithnaa’ (exception) here returns to the Faasiqeen alone and not to the flogging or acceptance of testimony, according to the preponderant (or stronger) opinion.

もし「عام」（ʿāmm、一般的）が「صفة」（ṣifah、属性・特徴・形容）と結びついている、あるいは連結されているならば、それによって限定され、それ以外のものはそこから除外される。これは、預言者ﷺの次の言葉のようなものである。

If the ‘Aamm (general) is connected or linked to a Siffah (attribute/description/adjective) then it is specified by it and all other than it is excluded from it. This is like in the statement of the Messenger of Allah (saw):

彼の言葉「サーイマ」(放牧されている)は、「カル」(すべての)に続く「イブル」(らくだ)という語の「アーム」(一般的な)表現に結びついたシファ(形容詞)である。したがって、これはすべてのらくだを含むが、「放牧されている」というシファに結びついているため、放牧されていないすべてのらくだは、この一般性から除外される。そして、それらは飼料で養われるらくだである。よって、飼料で養われるらくだにはザカート(喜捨)は課されず、ザカートが課されるのは、自由に放牧され、牧草地で生き、草を食べて暮らすらくだに限られることを示している。

His statement ‘Saa’imah’ (free grazing) is a Siffah (adjective) that has been connected to the ‘Aamm (general) which is the Lafzh ‘Ibil’ (camel) that follows the word ‘Kull’ (every). So it covers all of the camels however due to being connected or linked to a Siffah, the wording ‘Free grazing’, all camels that are not free grazing are taken out from this generality and these are the camels which are fed with fodder. It therefore indicates that there is no Zakaah upon the foddered camels but rather Zakaah is only due upon those camels which graze freely, live and feed off the pastures.

この「シフah（属性による限定）」が有効であるための条件は、それがマウソーフ（限定される対象）またはそれと結びつくフクム（判断・規定）と結びついていることである。

The condition for the validity of specifying by the Siffah (description/attribute) is that it is connected to the Mawsoof (described thing/matter) or to the connecting Hukm.

例:

Example:

彼のカウル (swt):

His Qawl (swt):

ここでの語句「ニサーイコム」(あなたがたの女たち)は、代名詞に付加された（イダーフa）複数形であるため、「アーム」（一般的な）です。この「アーム」は、その後に続けて述べられる属性（スィファ）「あなたがたが床入りした」によって限定されています。したがって、継子との結婚の禁止は、床入りした妻たちの娘に限定され、妻として契約されたものの、まだ床入りが行われていない女性たちは含まれず、その範囲には及びません。

Here the Lafzh ‘Nisaa’ikum’ (your women) is ‘Aamm because it is a plural that is added to a pronoun (Idaafah). This ‘Aamm (general) has then been specified by the Siffah (adjective/description) that is mentioned following it ‘To whom you have gone in’. Therefore, the Tahreem (prohibition) of marrying the step-daughter is restricted to the daughters of the wives that had been entered into while it does not encompass and cover the women which has been contracted (in marriage) but the marriage has yet to have been consummated.

条件（シャルト）の不変化詞（アダワート）は数多くあり、それらには次のものが含まれる。

The Adawaat (particles) of the Shart (condition) are numerous and they include:

アッラーであるタアーラーは仰った。

Allah Ta’Aalaa said:

シャルト（条件）は、妻が死後に子供（男子であれ女子であれ）を残さなかった場合、夫の相続分を妻が残したものの半分と定めている。

The Shart (condition) has specified the inheritance of the husband with half of what his wife leaves behind if she does not leave behind her, following her death, a child, whether male or female.

したがって、半分の相続は子がいない場合に限られます。もし彼女に子がいる場合は、相続の取り分が異なり、夫は残りの四分の一を受け取ることになります(At-Tarkah)。シャルト(条件)は、もしそれがなければ発話の中に含まれていたはずのものを、発話から除外します。これは「Akrim Al-Mujaahideen In Fatahoo Al-Hisn」(要塞を征服したならば、ムジャーヒドを敬え)という文に似ています。もしこの文が「إن」(もし)という形をとっていなければ、敬いはすべてのムジャーヒドに一般的に及んでいたことになります。しかし「إن」を挿入することで、要塞を征服しなかった者は除外されるのです。

The inheritance of half is therefore restricted to the case of the non-existence of a child. If however she has a child then the inheritance would differ and the husband would then get a quarter of what is left (At-Tarkah). The Shart, as such, excludes from the speech that which if the Shart had not been there, would have remained within it. This is like the statement: “Akrim Al-Mujaahideen In Fatahoo Al-Hisn” (Honour the Mujaahideen if they conquer the fortress). If it had not been in the Seeghah (form) of ‘إن) ‘if) then the Ikraam (honouring) would have been general for all of the Mujaahideen. However, the insertion of ‘إن ‘takes out those who do not conquer the fortress.

そしてアッラーの使徒ﷺは仰いました：

And the Messenger of Allah (saw) said:

この条件により、結婚の申し込みを望む男性は、見ることができる女性の身体のどの部分であっても、見ることが許されます。したがって、この条件は、結婚の申し込みを目的とする場合には、男性が女性の'Awrah(隠すべき部分)を見ることの禁止に対する例外を設けたものです。このハディースは、女性の'Awrah を見ることの禁止の一般性を、結婚を申し込もうとする者以外の人々に限定したのです。

This condition makes it permissible for the man to look at any part of the body of the woman that he is capable of seeing if he wishes to engage her for marriage and so this Shart (condition) has made an exception to the prohibition of the man looking at the ‘Awrah of the women in this case when it is for the purpose of engaging her in marriage. The Hadeeth has therefore specified the ‘Umoom (generality) of the Hurmah (prohibition) of the man looking at the ‘Awrah of the woman to other than those who wish to engage her.

ガーヤの形式は次の二つの言い回し（ラフズ）である。

The forms of the Ghaayah are two Lafzhs (wordings) which are:

(إلى) と(حتى)の場合: 一般的な文脈の中でこの二つの語句が含まれている場合、その後に続くものは除外されます。そして、その後に続くものの裁定は、その前にあったものの裁定と反対でなければなりません。

ِ( Ilaa and Hattaa/to/until). If any of these two worded expressions are included within the general speech, then what comes after them is excluded. The Hukm of what follows must be contrary to the Hukm that was before it.

例:

Example:

アッラー(SWT)はこう仰せられた:

Allah (swt) said:

「アイディヤクム」(手・前腕)という語は一般的な語(ラフズ・アーム)であり、肩から指先までの「ヤド」(手)を含みます。しかし、「イラル・マラーフィク」(肘まで)というアッラーの御言葉によって、この一般的な語は限定されています。したがって、要求され命じられているのは、指先から肘までの手を洗うことです。このように、「イラー」(〜まで)は限界を示す助詞(ハルフ・アル＝ガーヤ)であり、それより後のものは洗浄から除外されます。 ただし、この件に関して特に付け加えておくべき点があります。それは「マー・ラー・ヤティンム・アル＝ワージブ・イッラー・ビヒ・ファフワ・ワージブ」(義務が、それなしには完遂されないものは、それ自体が義務である)というシャリーア上の原則です。この原則により、肘の一部を洗うことも義務となります。それは、肘までの手の洗浄が確実に完遂されるためです。 別の例を挙げます。

The Lafzh ‘Aidiyakum’ (hands/forearms) is a Lafzh ‘Aamm and includes the ‘Yad’ from the shoulders until the fingers. However, the ‘Aamm has been specified by His Qawl: “Ilaa-l-Maraafiq” (to (or until) the elbows). Consequently, what is required and has been requested is to wash from the hand that which is from the fingers to the elbows. In that way ‘Ilaa’ (To/until), which is a Harf (particle of) Al-Ghaayah, has excluded that which comes after that, from the washing. However, as an extra point of note, in respect to this issue specifically, the Qaa’idah Ash-Shar’iyah (Shar’iyah principle) that states: ‘Maa Laa Yatimm ul-Waajib Illaa Bihi FaHuwa Waajib’ (That which the Waajib is not fulfilled except with it is a Waajib) has made the washing of a bit or part of the elbows Waajib and that is in order to ensure the washing of the Yad (arm) to the elbows is fulfilled. Another example:

アッラーであるタアーラーは仰った。

Allah Ta’Aalaa said:

「alladhīna」という語は一般性（al-'umūm）を示す。関係代名詞（ism mawsūl）は複数を表すからである。また、アッラーは、アッラーを信じない者たちと戦うよう、一般的な形で我々に命じられた。その後に、限界を示す助詞（'adāt al-ghāyah）である「ḥattā」が続いた。これにより、戦うことが義務となる者たちの中から、ジズヤを納め、イスラームの権威に服する者たちが除外された。そうする者たちは、ジズヤを納めたことによって戦われることはない。

The Lafzh ‘Alladheena’ (those) establishes al-‘Umoom (generality) because the Ism Mawsool (relative pronoun) indicates a Jam’un (plural) and Allah has commanded us to fight those who do not believe in Allah in a general manner. This was then followed by the particle (‘Adaat) of Al-Ghaayah ‘Hattaa’ and so it excluded from those whom it is obligatory to fight and they are those who give the Jizyah and submit to the authority of Islam. Those, who do that, are not fought as a result of their giving of the Jizyah.

したがって、「アッラーを信じない者たち」という'Aamm(一般的な語)のTakhsees(特定化)は、Ghaayah(終極)とその形式である「Hattaa(〜まで)」によって生じている。そのため「Hattaa(〜まで)」以降に来るものは、そのHukm(判断)において、「Hattaa(〜まで)」以前のものと反対である。これは、以前にあったものが一般的(ʿAamm)である場合に、その後に来たものがHukmの点で以前のものから取り除かれることを意味する。

Consequently, the Takhsees of the ‘Aamm, which is ‘those who don’t believe in Allah’, has occurred by way of the Ghaayah and its form ‘Hattaa’ and so what comes after the ‘Hattaa’ (until) is contrary, in respect to its Hukm, to what is before ‘Hattaa’ (until). This is where that which came after it was taken out of that which was before it in respect to the Hukm, in the case where what was before it was ‘Aamm (general).