マカースィド・アル=アハカーム・アッシャルʿイヤ
Maqaasid Al-ahkaam Ash-shar’iyah
アッラー(SWT)は、ムハンマド(saw)をイスラームの法(シャリーア)とともに人類への慈悲としてお遣わしになりました。アッラーはこう仰いました。 Note: the rules say to keep (SWT) and ﷺ as they are, and the Prophet should be followed by ﷺ. The original writes "Muhammad (saw)" as an abbreviated honorific, which the rules say to replace with ﷺ. Applying that: アッラー(SWT)は、ムハンマドﷺをイスラームの法(シャリーア)とともに人類への慈悲としてお遣わしになりました。アッラーはこう仰いました。
Allah (swt) sent Muhammad (saw) with the Islamic Sharee’ah as a mercy for mankind. He (swt) said:
{وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ} ﷺ(アル=アンビヤー 107) Note: the instruction says ﷺ must not appear inside a Qur'an verse (text between { and }), so per the rules the honorific is placed after the verse instead. The translation of the verse itself follows, with the Prophet's name appearing outside the braces. Corrected output: 「わたしがあなたを遣わしたのは、全世界への慈悲としてにほかならない」(アル=アンビヤー 107)ﷺ
And We have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to the worlds (Al-Anbiyaa’ 107).
そしてアッラーであるタアーラーはこう仰せられた:
And Allah Ta’Aalaa said:
私たちは、信者にとっての癒やしと慈悲となるものを、クルアーンの中から啓示した(アル=イスラー 82)。
And we have revealed from the Qur’aan that which is a cure and mercy for the believers (Al-Israa’ 82).
アッラー(SWT)は、人類への慈悲として、イスラームをもってご自身の使徒をお遣わしになった。それは人々を、アッラー以外のものへの崇拝から、アッラーへの崇拝へと導き出すためであり、また、人々の間の関係を最善の制度によって秩序づけるためであった。ﷺ
Allah (swt) sent His Messenger with Islaam, as a mercy to mankind, to bring them out from worshipping other than Allah to worshipping Allah and He (swt) organised their relationships with the best of systems.
シャリーアの全体の目的と意図は、したがって人類にとっての慈悲(ラフマ)である。シャリーアは慈悲を体現している。これは、シャリーアが全体として、人々に適用された際に、一般の人々にとっての利益(マサーリフ)をもたらし確保するため、また有害で腐敗的な要素(マファーシド)を退けるために来たことを意味する。諸証拠(アドィッラ)は、慈悲がシャリーア全体の総体的な目的または目標を表すことについて明白である。しかしながら、これらの一般的な証拠の中には、慈悲が個々の規定そのものの、あるいはシャリーアの諸テキストのそれぞれの目的または目標であることを示す指標は何もない。
The aim and purpose of the Sharee’ah as a whole is therefore a Rahmah (mercy) for mankind. As the Sharee’ah represents a Rahmah. This means that the Sharee’ah as a whole came to bring and secure Masaalih (benefits/interests) and to repel Mafaasid (unbeneficial and corrupting/bad elements) in relation to the people generally when it is applied upon them. The Adillah (evidences) are explicit in respect to the Rahmah (mercy) representing the overall aim or objective of the Sharee’ah as a whole. That is whilst there isn’t any indication within these general evidences to indicate that the Rahmah represents the aim or objective of every single individual ruling in itself or of every text from amongst the Sharee’ah texts.
したがって、シャリーアの全体的な目的(マクサド)は、しもべたち(人々)の利益を実現し成就させることにある。ただし、これらのマサーリフ(利益)は、人間が自らの気まぐれや欲望に従ってマスラハ(利益)とみなすものではなく、マスラハとは、欲望の基準ではなく、シャルアの基準に照らしてマスラハとされるものである。ウラマーは、これらのマサーリフを三つの種類に分類している。
Consequently, the overall Maqsad (aim) of the Sharee’ah is the realisation or accomplishment of the interests of the ‘Ibaad (servants/people) however these Masaalih (interests/benefits) are not what the human views to be representative of a Maslahah or benefit in accordance to his whims or desires but rather the Maslahah is that which is a Maslahah according to the scale of the Shar’a and not the scale of whims and desires. The ‘Ulamaa have classified these Masaalih into three categories:
1 – アド・ダルーリーヤート(必須事項・必需事項)
1 – Ad-Darooriyaat (essentialities/necessities):
これらによって意味されるのは、人々の生活、社会の確立とその安定が依拠しているマサーリフ(公益)である。これらのマサーリフが満たされず実現されなければ、生活の仕組みに欠陥が生じ、混乱と腐敗が広がるであろう。彼らはこの世(ドゥンヤー)で困難と苦しみに直面し、来世(アーキラ)で罰を受けることになる。これらのダルーリーヤート(必須事項)は五つある。ディーンの保護(ヒファズ・ッディーン)、生命の保護(ヒファズ・ッナフス)、理性の保護(ヒファズ・ルアql)、子孫・血統の保護(ヒファズ・ッナスル)、そして財産の保護(ヒファズ・ッマール)である。イスラームは、これら各ダルーリーヤート(必須事項)の保護のためにアフカーム(規定)を定めている。
By these it is meant the Masaalih upon which the life of the people, the establishment of the society and its stability rests. If these Masaalih are not fulfilled or realised the system of life will become flawed and chaos and corruption will prevail. They will face hardship and suffering in this Dunyaa and punishment in the Aakhirah (hereafter). These Darooriyaat (essential matters) number five: Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl and Hifzh ul-Maal (preservation of the Deen, life, mind, progeny/lineage and property). Islaam has legislated Ahkaam for the preservation of each of these Darooriyaat (essential matters).
- Hifzh ud Deen:
- Hifzh ud Deen:
イスラーム法は、誰かにイスラームへの入信を強制したり、無理やり従わせたりすることはありません。アッラーは(SWT)こう仰せです。
The Islamic legislation does not force or compel anyone to enter into Islaam. Allah (swt) said:
宗教に強制はありません({アル=バカラ 256})。
There is no compulsion in (respect to) the Deen (Al-Baqarah 256).
しかし、これはアラブの多神教徒がイスラームに入信した後に適用されたものである。一方、イスラームから棄教したムスリムについては、彼と対話が行われ、三日間にわたって悔悟が求められる。その後も棄教に固執する場合には、彼は殺される。アッラーの使徒ﷺは次のように仰せられた。
And this was applicable after the Arab Mushrikeen entered into Islaam. However, in respect to the Muslim that apostatises from Islaam, he is discussed with and his repentance is sought for three days. Then, after that, if he persists upon his apostasy, he is killed. The Messenger of Allah (saw) said:
「自分の宗教を変えた者は、殺せ」(アル=ブハーリー)
Whoever changes his Deen, then kill him (Al-Bukhaari)
それは、イスラームのアキーダ(信条)が人間のフィトラ(本来の性質)と調和しており、理性の上に築かれているからです。したがって、このアキーダから離れたムルタッド(背教者)は、イスラーム社会の残りの部分に感染しないよう根絶されなければならない病の現れのようなものとなります。これはディーンの保護に関わることです。
That is because the Islamic Aqeedah is in harmony with the Fitrah (intrinsic nature) of the human being and built (or based) upon the mind (rationality). As such, the Murtadd (apostate) from this Aqeedah becomes like a manifestation of sickness that must be uprooted so that it does not infect the rest of the Islamic society. This relates to the preservation of the Deen.
イスラームは、宗教における「アル=フィトナ」(争乱・試練による混乱)を、殺人よりも悪質で重大なものと見なしてきました。アッラーは次のように仰せられています。
Islaam has considered Al-Fitnah (strife) in the Deen to be worse and more severe than killing. Allah Ta’Aalaa said:
「フィトナ(Al-Fitnah)は殺害よりも悪い」(アル=バカラ 191)。
Al-Fitnah is worse than killing (Al-Baqarah 191).
このようにイスラームは、宗教(ディーン)を守るために次のことを定めました。すなわち、それへの da'wah(招き・呼びかけ)、それに対する攻撃や侵害を退けること、そしてそれを否定しようとする者に対するアル=ジハードの義務です。アッラー(SWT)は次のように仰せられています。
As such Islaam has legislated the following for the preservation of the Deen: The Da’wah (invitation) to it, repelling the assault or aggression against it and the obligation of Al-Jihaad against those who wish to negate it. Allah (swt) says:
そして、迫害がなくなり、宗教がアッラーのものとなるまで、彼らと戦え(アル=バカラ 193)。
And fight them until there is no more Fitnah and the Deen is to Allah (Al-Baqarah 193).
ハフズ・アン=ナフス(生命の保護):
- Hifzh un-Nafs (preservation of the life):
ナフス(生命)の保護のために、イスラームは、食べ物や飲み物といった、その存続や生存に必要なすべてのものを定め、それを侵害する者を罰することを定めました。アッラー(SWT)は仰います:
For the preservation of the Nafs (life) Islaam legislated all that which is required for its continuance or survival like food, drink and punishing the one who aggresses against it. Allah (swt) says:
「アル=キサース(同害報復)の中に、生命がある(アル=バカラ 179)。」
And you have in Al-Qisaas (law of retaliation) life (Al-Baqarah 179).
また、自殺を行うことによって命を破滅にさらすことも、ハラーム(禁じられたこと)としています。
It has also prohibited exposing the life to destruction by making suicide Haraam.
- ヒフズ・ル=アクル(理性の保護):
- Hifzh ul-‘Aql (preservation of the mind):
心の保護のために、イスラームはハムル(酒)の飲用や薬物(酩酊させるもの)の摂取を禁じています。同時に、知識の探求、熟考、イジュティハードを奨励し、強く促しています。これらはいずれも人の知的能力を伸ばす事柄です。イスラームは、知識を持つ人、知識を身につけた人を称賛しています。
For the preservation of the mind Islaam has prohibited the drinking of Khamr or consumption of drugs (intoxicants). At the same time, it has encouraged and urged the pursuit of knowledge, contemplation and Ijtihaad, which are all matters that develop the intellectual capability within the person. Islaam commends those who are knowledgeable and attain knowledge:
「知る者と知らない者は同じでしょうか」(アッ=ズマル 9)
Say: Are those who know and those who don’t know equal (or the same) (Az-Zumar 9).
- ヒフズ・ル=ナスル(子孫・血統の保存):
- Hifzh un-Nasl (preservation of the progeny/lineage):
イスラームは、その保護のために、ザナー(姦通・不義密通)を禁じ、その行為者に対する刑罰を定めました。また、アル=カズフ(貞操への中傷・不当な告発)を禁じ、そのような非難や告発を行う者(アル=カーディフ)に対する刑罰も定めました。さらに、正当なシャル的な理由(ウズル)がない限り堕胎を禁じ、結婚と多くの子孫を持つことを奨励しました。
For its preservation Islaam has legislated the prohibition of Zinaa and a punishment for its perpetrator. It has also prohibited Al-Qadhf (accusations against chastity) and legislated the punishment for the one who makes such accusations or claims (Al-Qaadhif). It prohibited abortion for other than a Shar’iy ‘Udhr (excuse) and encouraged marriage and the reproduction of many offspring.
ハフズ・ル=マール(財産の保護):
- Hifzh ul-Maal (preservation of the property):
イスラームは、財産の保護に関して、窃盗を禁じ、窃盗犯に対する定められた刑罰(ハッド)を定めました。また、財産の損壊を禁じ、愚者(サフィーフ)や正常な判断能力を欠く者(マジュヌーン)の財産を守るための制限的な規定を設け、(私的)所有を許可し、富の増大を奨励しました。
Islaam has legislated the prohibition of stealing and the Hadd (set punishment) for the thief in regards to the preservation of the property. It has also prohibited the damaging of property, provided restrictive legislation to safeguard the wealth of the Safeeh (foolish) and Majnoon (not of sound mind), made (private) ownership permissible and encouraged wealth growth.
2 – アル=ハージヤート(必要性)
2 – Al-Haajiyaat (the needs):
これらは、人々から困難(ハラジ)を取り除き、人々に課されたタクリーフ(義務の負担)を軽くするために必要な事柄である。アッラー(SWT)は次のように仰せられた。
These are the matters that the people need to lift the hardship or difficulty (Haraj) from them and to lighten the burdens of the Takleef upon them. Allah (swt) said:
アッラーはあなたがたに易しさを望まれ、困難を望まれない(アル=バカラ 185)。
Allah intends for you ease and does not intend for you hardship (Al-Baqarah 185).
では、イバーダート(礼拝などの崇拝行為)に関して、タクリーフ(義務の課し)は各人の能力に応じたものとなっており、ルフサ(特別な許可)は、'アズィーマ(ルフサ以前の本来の義務)の下で困難がある場合に、その負担を軽くするために定められた。その結果、旅行者にとってラマダーンの断食を解くことが許され、立つことのできない者にとって座って礼拝することなど、その他の同様の規定も定められたのである。
So in relation to the ‘Ibaadaat the Takleef is in accordance to their capability whilst Rukhas (special permissions) have been legislated for them as a lightening for them in the case where there is a hardship upon them in respect to the ‘Azeemah (the obligation before the Rukhsah). Consequently, it made the Iftaar (breaking of fast) in Ramadhaan Mubaah for the traveller and the prayer sitting for the one incapable of standing amongst other such rulings.
また食べ物に関しては、タイイバート(良いもの)は彼らにとってハラールとされ、ハバーイス(汚れた、悪いもの)はハラームとされました。ただし、やむを得ない状況に迫られた者(ムダッタル)には、ハラームとされたものを食べることが許されています。アッラー(SWT)は次のように仰っています。
And in respect to the foodstuffs, the Tayyibaat (good things) were made Halaal for them and the Khabaa’ith (dirty/bad things) were made Haraam, whilst the one who is compelled to (Mudtarr) has been permitted to eat that which has been made Haraam upon him. Allah (swt) said:
しかし、激しい飢えに迫られ、罪に傾く意図がない者は――まことに、アッラーは寛容で慈悲深くいらっしゃる(アル=マーイダ 3)。
But whoever is forced by severe hunger with no inclination to sin - then indeed, Allah is Forgiving and Merciful (Al-Maa’idah 3).
また、過失による殺人の場合、加害者の負担を軽くするために、ディヤ(血の代償金)は加害者の「アーキラ」(親族)に課されることが定められている。
And the Diyah (blood money) has been legislated upon the ‘Aaqilah’ (relatives of the killer) in relation to the unintentional killing as a lightening (of the burden) upon the killer.
刑罰(ウクーバート)の分野においては、次の原則が定められている。
Within the area of the ‘Uqoobaat’ (punishments/penal-code) the following principle has been legislated:
疑いによってハッドを退けること
‘Repelling the Hudood by doubts’
3 – At-Tahseenaat(改善・向上)
3 – At-Tahseenaat (improvements/betterments):
これらは、人々の状態を改善する事柄であり、名誉、尊厳、高潔で徳のある道徳の感覚に適ったものです。したがって、イバーダート(礼拝などの崇拝行為)においては、身体、衣服、場所の清浄が定められ、ナジャーサート(不浄物)に対する注意が定められたことに加え、ムスリムがすべてのマスジドにおいて身だしなみに注意を払うこと(すなわち、美しい衣服を着ること)も定められました。ムアーマラート(取引・社会的な取引関係)においては、アル=ガシュ(欺瞞・ごまかし)、詐欺、欺き、イスラーフ(浪費)とケチが禁じられています。さらに、あらゆる種類のナジャス(不浄物)や、ダッル(有害なもの)を扱うことも禁じられています。シャルアは、人が兄弟の取引に割り込んで商売をすること、価格を操作することなどを禁じました。ウクーバート(刑罰・刑法)についても同様です。そしてアル=ジハードにおいては、修道士、子ども、女性を殺すことが禁じられ、同様に、身体の切断、裏切り、使者(使節)の殺害、死者や生者を焼くことも禁じられています。
These are the matters that improve the condition of the people conforming with the requirements of a sense of honour, dignity and noble virtuous morals. Consequently, in respect to the ‘Ibaadaat the purification of the body, clothing and place was legislated in addition to legislating caution in respect to the Najaasaat (impurities) and for the Muslims to pay attention to their adornment at every Masjid (i.e. where nice clothing.) In regards to the Mu’aamalaat Al-Ghish (swindling/cheating), fraud, deceit, Israaf and stinginess has been made Haraam. In addition, dealing with every kind of Najas (impurity) and Daarr (harmful matter) is prohibited. The Shar’a forbade a person conducting a trade over the trade of his brother and fixing prices amongst other matters. Similar to that applies in respect to the ‘Uqoobaat (punishments/penal code) whilst the killing of monks, children and women have been made Haraam in Al-Jihaad, just as mutilation, treachery, killing of messengers (envoys) and burning the dead or living has been forbidden.
イスラームにおけるアフラーク(道徳)に関して、イスラームは人に真実性(正直さ)、信頼性、忍耐、堅忍不抜、そして敬虔さを備えるよう求め、一方で嘘、ごまかし、欺き、臆病、そして卑猥な言葉を禁じています。アッラーの使徒ﷺは次のように言われました。
In relation to the Akhlaaq (morals) Islaam has demanded the person to be characterised with truthfulness (honesty), trustworthiness, patience, perseverance and righteousness whilst it has forbidden lying, cheating, deceiving, cowardice and lewd speech. The Messenger of Allah (saw) said:
まことに、復活の日に私にもっとも愛され、もっとも私の近くに座る者は、あなたがたの中で akhlaaq(人格・品行)のもっとも優れた者である。(アル=ブハーリーとアト=ティルミズィー)
Verily, from those of you are most beloved to me and sat the closest to me (in seating) on the Day of Judgement are the best of you in Akhlaaq (morals/manners) (Al-Bukhaari and At-Tirmidhi).
アッラーの使徒ﷺは、人を最も多くジャンナ(楽園)へ入れるものについて尋ねられたとき、こう仰いました。ﷺ
And the Messenger of Allah (saw) was asked about that which most enters (its possessor) into Al-Jannah (paradise) and he (saw) said:
アッラーへの畏れ(タクワー)と良い振る舞い・道徳(アッ=ティルミズィー(at-Tirmidhī)が「サヒーフ」と分類したもの)。
The Taqwaa of Allah and the good manners/morals (At-Tirmidhi which he classified as Saheeh).
良い道徳(アフラーク・アル=ハサナ)は、社会の人々のあいだに愛情、敬意、そして信頼を生み出す役割を担っている。
The Akhlaaq Al-Hasanah (good morals/virtues) as such are responsible for generating affection, respect and trust or confidence amongst the individuals of the society.