キヤース(類推)は、シャリーアの諸判断(アハカーム・アッシャルイーヤ)に関する法的根拠(ダリール・シャルイー)であり、これは確定的な根拠(カットイー・アッディッラ)によって立証され、また不確定な根拠(ザンニーヤ・アッディッラ)によって補強されている。

Qiyaas is a Daleel Shar’iy for the Ahkaam Ash-Shar’iyah and this has been established (or proven) through Qat’iy (definite) Adillah (evidences) and (supported by) Adillah Zhanniyah (indefinite evidences).

考慮されるキヤースとは、その根拠となる理由（イッラ）がシャリーアによって、クルアーン、スンナ、またはサハーバのイジュマーから示されているキヤースである。したがって、キヤースをシャルイーな根拠（ダリール・シャルイー）と見なすことは避けられないことである。なぜなら、キヤースの真の実体は、これら三つのアドィッラ（根拠）からシャルイーな判断（ホクム・シャルイー）を引き出すこと、すなわち導出（イスティンバート）を表すからである。ゆえに、キヤースの根拠は、そのイッラを示し導いた本文（ナッス）の根拠と同じである。

The Qiyaas that is considered is the Qiyaas in which its ‘Illah (reasoning) has been guided to by the Shar’a from the Qur’aan or the Sunnah or the Ijmaa’ As-Sahaabah. As such considering Qiyaas as a Daleel Shar’iy is an inevitable matter because Qiyaas in its true reality represents the extraction or deduction (Istinbaat) of a Hukm Shar’iy from these three Adillah (evidences). Therefore, the Daleel (evidence) of Qiyaas is the same as the Daleel of the Nass (text) that has indicated or guided to the ‘Illah.

したがって、「イッラ（ʿIllah）」の根拠（ダリール）がクルアーン・アル＝カリーム（al-Qur'ān al-Karīm）であるならば、キヤース（Qiyās）の根拠は、クルアーンの根拠である。これは、スーラ・アル＝ジュムア（Sūrat al-Jumuʿah）における、彼（アッラー）の御言葉（Qawl）のようなものである。

As such, if the Daleel of the ‘Illah is the Qur’aan Al-Kareem then the Daleel of the Qiyaas is the Daleel of the Qur’aan. This is like His Qawl Ta’Aalaa in Soorat ul-Jumu’ah:

これは、この節が金曜礼拝（サラート・ル・ジュムア）の時間に商取引を行うことを、礼拝からの気そらしのゆえに禁じている（タフリーム）ことを示しています。もし、金曜礼拝の時間における賃貸借（イジャーラ）もまた商取引になぞらえて禁じられるとすれば、その場合、金曜礼拝の時間におけるイジャーラの禁止という判断は、この節から類推（キヤース）によって導き出されたことになります。したがって、この場合のキヤースの根拠（ダリール）は、このクルアーン・アル＝カリームの節に示されたダリールなのです。

That is because this Aayah indicates the prohibition (Tahreem) of conducting trade at the time of Salaat ul-Jumu’ah due to the distraction from performing the Salaah. If we were then to say that leasing or hiring (Ijaarah) at the time of Salaat ul-Jumu’ah is Haraam in analogy to the trade, then we would have deduced the ruling of prohibition of Ijaarah at the time of the Jumu’ah prayer from the Aayah by way of Qiyaas (analogy). Consequently, the Daleel of Qiyaas in this case is the Daleel mentioned in this Aaayah of the Qur’aan Al-Kareem.

もし「イッラ」の根拠がスンナ・アン＝ナバウィーヤであるならば、キヤースの根拠もまたスンナ・アン＝ナバウィーヤの根拠である。それは預言者ﷺのお言葉におけるものと同様である。

If the Daleel of the ‘Illah is the Sunnah An-Nabawiyah then the Daleel of the Qiyaas is the Daleel of the Sunnah An-Nabawiyah. That is like in the speech of the Nabi (saw):

もし、「サーイマ（放牧で自由に草を食む）」の理由（イッラ）を共有する牛と羊には、同じくキヤースに基づいて牧草地で自由に草を食む牛にもザカートが義務付けられる、と述べるとすれば、この「イッラ」は預言者の Sunnah（スンナ）の中に言及され、見出されるものなのである。

If we were then to say that based on Qiyaas there is also Zakaah due upon free grazing cows that live upon the pasture due to the cows and sheep sharing in the ‘Illah (reasoning) of ‘free grazing’ then this ‘Illah was mentioned and found within the Sunnah An-Nabawiyah.

したがって、キヤースの根拠（ダリール）は、ハディースから導かれたスンナ・ナバウィーヤの根拠である。

Consequently, the Daleel of the Qiyaas is the Daleel of the Sunnah An-Nabawiyah that was taken from the Hadeeth.

同じことは、「イッラ（ʿilla）」の根拠（ダリール）がイジュマーウ・アッ＝サハーバ（サハーバ一同の合意）である場合にも当てはまる。その場合、カヤース（類推）の根拠は、イジュマーウ・アッ＝サハーバそのものとなるのである。

The same applies if the Daleel of the ‘Illah was Ijmaa’ As-Sahaabah in which case the Daleel of the Qiyaas would be the Daleel of the Ijmaa’ As-Sahaabah.

これら三つのアディッラ（論拠）が確定的な論拠（アディッラ・カティイヤ）であることは既に立証されており、したがって、それが啓示（ワヒ）に由来するという点に関するキヤースの論拠もまた確定的（カティイ）である。

It has already been established that these three Adillah are Adillah Qat’iyah (definite evidences) and as such the Daleel of Qiyaas in respect to it being from the Wahi is also Qat’iy.

アッラーの使徒ﷺは、キヤース（類推）の活用へと導かれました。そのような証拠の例としては、次のものがあります。

The Messenger of Allah (saw) guided towards the utilisation of Qiyaas and examples from amongst such evidences are the following:

ある時、ハサアム族の男性が、彼(ﷺ)に次のように尋ねたと伝えられている。「私の父は高齢になってからイスラームに入信しました。父はラクダに乗ることができず、しかもハッジが父に義務づけられています。では、私が父の代わりにハッジを行ってもよいでしょうか。」すると彼(ﷺ)は尋ねられた。

It has been narrated from him (saw) that a man from Khath’am asked him: “My father became Muslim whilst he was of an elderly age and he is not capable of riding camels whilst the Hajj has been proscribed upon him. So can I make Hajj on his behalf?” So he (saw) asked:

「あなたは彼の息子たちの中で一番年上ですか？」と尋ねられると、彼は「はい」と答えた。（すると）預言者ﷺはこう言われた。「もしあなたの父親に借金があって、あなたがそれを代わりに返済してあげたとしたら、それは父親のために認められるだろうか、と思うか？」彼は「はい」と答えた。

“Are you the oldest of his sons?”. He replied: “Yes”. (Then) he (saw) said: “Do you see that if your father had a debt and you paid it off for him, would that count for him?” He replied: “Yes”.

（それから）彼はﷺ言われた：「それならば彼の代わりにハッジを行いなさい」（アンナサーイー）。

(So) he (saw) said: “Then perform Hajj on his behalf” (AnNasaa’iy).

「ウマル」（ra）が伝えた。「ある日私は機嫌が良かったので、断食中に（妻に）口づけをした。その後、私はナビー（saw）のもとへ行き、『今日私はとても重大なことをしてしまいました。断食中に口づけをしたのです』と言った。すると、アッラーの使徒（saw）は言われた。『断食中に水で口をすすいだ（マドマダ）としたら、どうなるか分かるか』。私は言った。『それには何の問題もありません』。すると、彼（saw）は言われた。『では、それの何が問題なのか』。（アブー・ダーウード）。つまり、断食を無効にしない許された行為をしたとき、あなたは何を恐れているのか、という意味である。

‘Umar (ra) related: “I was in good spirits one day so I kissed (my wife) whilst I was fasting and after that I went to the Nabi (saw) and said: “I did something very serious today. I kissed whilst I was fasting” And so the Messenger of Allah (saw) said: “Do you see what the case would be if you had washed your mouth out with water (Madmadah) whilst you were fasting”. I said: “There is nothing in that”. And so he (saw) said: “And so what’s the problem?” (Abu Daawood) i.e. What are you fearing when you have undertaken a permissible act that does not invalidate the fasting?

アブー・バクル（ラ）が、母方の祖母には相続分を与えたが父方の祖母には与えなかったことが確認されている。そこでアンサールの一部の者が彼に言った。「あなたは、死んだ男の（母方の）女性に相続を与えたが、その男が彼女より先に死んでいたなら、彼はその女性から相続しなかったはずだ。また、あなたは、もし彼女が死んでいたなら彼が残したすべてを相続したであろう女性を残したままにしている。」そこで彼は立場を改め、二人の祖母に六分の一を分け与えた。サハーバの誰一人として、これを彼に対して非難したり否定したりせず、したがってこれはイジュマー（合意）となった。

It has been authenticated that Abu Bakr (ra) allocated inheritance to the mother of the mother but not the mother of the father and so some of the Ansaar said to him: “You have given inheritance to a woman from a dead (man) whilst had she been dead he would not have inherited from her. And you left a woman who if she had been dead he would have inherited all that she left”. And so he revised his position to make them share in the sixth whilst none of the Sahaabah rebuked or denied this from him and as such it represented an Ijmaa’.

ヌ「キヤース」の扱いについては二つの見解がある。キヤースを認める立場と、キヤースを否定（または排除）する立場である。

There are two opinions in respect to working with Qiyaas: Affirming Qiyaas and negating (or denying) Qiyaas:

これは、実践的なアフカーム・アッシャル'イーヤ（シャリーアの規定）において、キヤース（類推）の論拠性（ヒジーヤ）を認めるムスリムのウラマーの大多数の見解である。これは、ある事象について、キターブ（クルアーン）またはスンナ（預言者の慣行）からのナッス（明文）やイジュマー（合意）によってシャルイ・ホクム（シャリーア上の判断）が見出されず、その事象が、判断を定めるナッスが存在する別の事象と同等であると確認され、そのナッスがシャルイー・イッラ（シャリーア上の理由づけ）を含んでいる場合に成立する。そこで、一方の事象と、判断を定めるナッスのある他方の事象とのあいだで類推が行われ、同じホクムがそれに適用される。その場合、そのホクムはホクム・アッシャル'イーとなり、ムカッラフ（義務を負う者）は、それに従い、それによって行動する以外に選択の余地はない。

The is the opinion of the majority of the ’Ulamaa of the Muslims who have held the view of the Hujjiyah (validity) of Qiyaas in respect to the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah. This is when a Hukm Shar’iy is not found for a reality within a Nass (text from the Kitaab or Sunnah) or Ijmaa’ and it is established that the reality is equal to another reality that has a text for its ruling and that this text contains a Shar’iyah ‘Illah (reasoning). Analogy is then made between one reality and the other reality that has a text for it and the same Hukm is applied to it. Its Hukm would then be a Hukm Ash-Shar’iy and the Mukallaf would have no choice except to follow it and act by it.

カルヤース(類推)を肯定する者たちは、理性(アクル)に加えて、クルアーン、スンナ、サハーバ(教友)の言葉と行いを、その肯定を裏付ける証拠として用いてきた。以下はそれらの証拠の一部である。

Those who have affirmed Qiyaas have used the Qur’aan, the Sunnah, the statements of the Sahaabah and their actions in addition to the ‘Aql (rationality) as evidence to support its affirmation. The following are some of these evidences:

A – アッラーたる至高なるお方は仰せられた:

A – Allah Ta’Aalaa said:

「アッラーとその使徒に立ち返る」とは、クルアーンとスンナに立ち返ることを意味する。そして、テキストのない事柄を、テキストのある事柄に結びつけ関連づけることは、ヒュクムのイッラ（理由）において同じである、あるいは等しいという理由から、アッラーとその使徒に立ち返ること、すなわちアッラーの啓典とその使徒のスンナに立ち返ることにあたることは、疑いの余地がない。

Referring back to Allah and the Messenger means referring to the Qur’aan and the Sunnah and there is no doubt that linking or attaching that which has no text for it with that which has a text, due to them being the same or equal in respect to the ‘Illah of the Hukm, represents referring to Allah and the Messenger i.e. referring back to the Kitaab of Allah and the Sunnah of His Messenger.

B - 前述のように、ザンニー（zhanniy）の論拠に関してキヤース（Qiyaas）の証拠性（ヒュッジヤ、有効性）を論じた際に触れた、預言者（ﷺ）によるキヤースの活用への導き。

B - The guiding of the Messenger of Allah (saw) to the utilisation of Qiyaas as previously mentioned when discussing the Daleel AzhZhanniy in respect to the Hujjiyah (validity) of Qiyaas.

C – ウマル・イブン・アル＝ハッターブ（ra）は、その時代にアブー・ムーサー・アル＝アシュアリーに次のように言った。「そして、あなたに届いた事柄のうち、それについてクルアーンもスンナも存在しないものに対しては、あなたにとって最も正しいと思える理解を用いなさい。その上で、事柄同士を比べ（キヤース）、類似の事例を理解し、そして、アッラーにとってより愛されており、ハック（真理）にもっとも近いと見えるものに従って進みなさい」。

C – ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) said in his time to Abu Mousaa AlAsh’ariy: “Then (use) the understanding that is most correct to you from that which has come to you that has no Qur’aan or Sunnah in respect to it, then at that point measure (Qiyaas) between the matters and understand the examples, then proceed in accordance to what you see to be more beloved to Allah and the closest to the Haqq (truth)”.

D – クルアーンのテキストは限られている一方で、人々の現実や彼らの直面する問題は限られていません。したがって、限られたテキストだけでは立法の源を代表することはできません。この場合、立法の源を代表し、新たに生じた現実に継続的に対処することを可能にするのがキヤースです。

D – The texts of the Qur’aan are limited whilst the realities of the people and their issues are not limited. Therefore, it is not possible for the limited texts by themselves to be representative of the legislative source. In this case it is the Qiyaas that represents the legislative source that allows the newly occurring realities to be continuously dealt with.

最初にアル＝キヤースについて書いたのは、イマーム・アッシャーフィイーであり、『アッ＝リサーラ』（ウスール・アル＝フィクフにおける著作）においてである。それに関して彼はこう述べた。「『イジュティハードとはキヤースである』という言い方については、正確ではない。なぜなら、イジュティハードはキヤースにおいてだけでなく、キヤース以外においても行われうるからである。イジュティハードとは、詳細な根拠からシャリーアの諸判断を導き出す方法や道筋であり、アル＝キヤースのように、イスラーム法の法源の一つではない」。

The first who wrote about Al-Qiyaas was Al-Imaam Ash-Shaafi’iy in his ‘Risaalah’ in Usool ul-Fiqh. In regards to it he said: “In respect to the statement: ‘And Ijtihaad is Al-Qiyaas’, then this is not precise (or exactly accurate). That is because Ijtihaad can take place in other than Qiyaas just as it can occur with Qiyaas. It (Ijtihaad) is the manner or way by which the Ahkaam Ash-Shar’iyah are deduced (or extracted) from their detailed evidences and it is not a source from among the sources of Islamic legislation like Al-Qiyaas is”.

それを認めた人々は、その意味内容(ダラーラ)が確定的(カティイヤ)であるか推定的(ザンニイヤ)であるかについて意見が分かれた。多数派はそれを確定的とみなしたが、アブー・ル・ハサン・アル＝バスリーとアル＝アーマディーはそれを推定的(ザンニイヤ)とみなした。私の見解では、第一の意見が正しい。

Those who affirmed it differed in respect to its Dalaalah (import) in terms of it being Qat’iyah or Zhanniyah (definite or not definite). The majority viewed it to be definite whilst Abu l-Hasan Al-Basriy and AlAamadiy viewed it to be Zhanniyyah (not definite). The first opinion is (in my view) the correct one.

カーイヤース（類推）を認めた人々には、四つの学派（マザーヒブ）の者たち、すなわち四つの学派の法学者（フクアハー）が含まれる。シャーフィイー派、ハンバリー派、ハナフィー派、マーリキー派である。

Those who affirmed Qiyaas included those of the four Madhaahib and the Fuqahaa of the four Madhaahib; Ash-Shaafi’iyah, AlHanaabilah, Al-Hanafiyah and Al-Maalikiyah.

ニザーミーヤ派（イブラーヒーム・ブン・サイヤール・アン＝ニザーム、シャイフ・アル＝ジャーヒズに帰せられる）、ザーヒリーヤ派（ダーウード・アッ＝ザーヒリーに帰せられる。彼はテキストから明白な意味を取ったことからそのように名付けられた。彼らの中で、キヤースを否定することにおいて最も強硬だったのはアンダルシアのイブン・ハズムである）、そしてシーア派の一部の集団は、キヤースがアフカームにとってのハッジャ・シャル＝イヤ（シャリーア上の証拠）ではないと主張した。これらの者たちは「キヤースの否定者」と呼ばれ、彼らはキヤースの否定を以下の事柄に基づいて導き出した。

The Nizhaamiyah (attributed to Ibraaheem Bin Sayyaar An-Nizhaam Sheikh Al-Jaahizh), Azh-Zhaahiriyah (attributed to Daawood AzhZhaahiriy, who was named as such because he took what was apparent from the text, and from amongst the strongest of them in denying Qiyaas was Ibn Hazm Al-Andalusiy) and some of the Shee’ah groupings denied that Qiyaas represents a Hujjah Shar’iyah for the Ahkaam. These were named: ‘The deniers of Qiyaas’ and they deduced their negation of Qiyaas based upon the following matters:

A – アッラーであるアッラー・タアーラーの言葉:

A – The statement of Allah Ta’Aalaa:

「知識がないものに従ってはならない」、すなわちヤカーン（確信）を意味する。これに対してキヤースは、疑いを含むザンニーの事柄である。したがって、それに基づいて行動することは、知識（すなわちヤカーン）に基づく行動とはならない。それは、クルアーン・アル＝カリームに述べられているザン（推測）のようなものである。

Which means: Do not follow that which you do not have knowledge (‘Ilm) of i.e. Yaqeen. This is whilst Qiyaas is a Zhanniy matter that contains doubt. Consequently, working with it would not be working upon ‘Ilm (knowledge i.e. Yaqeen). It is like the Zhann that has been mentioned in the Qur’aan Al-Kareem:

B – アッラーの御言葉、タアーラー:

B – The Qawl of Allah Ta’Aalaa:

したがって、クルアーンにはあらゆるフクム(判断・規定)についての説明が含まれており、そのためキヤース(類推)を持ち込む必要はない。

The Qur’aan therefore contains an explanation for every Hukm and as such there is no need for Qiyaas to be brought along with it.

C – 彼らは、キヤースは諸規定（アフカーム）において相違を生じさせ、見解（意見）において論争を招くと述べた。

C – They said that Qiyaas leads to differences in respect to the Ahkaam and leads to disputation in respect to the opinions/views.

キヤースを用いた者たちは、キヤースを否定した者たちに反論し、彼らが自らの論拠とした解釈を退けた。

Those who took Qiyaas responded to and refuted those who denied Qiyaas and they refuted the understandings that they based their deduction upon.

前回の学習の初めに説明したとおり、最も正しい見解は、キヤースはフッジャ（証拠・根拠）であるというものである。

The most correct opinion as we have previously explained at the beginning of the study is that Qiyaas is a Hujjah (proof/evidence)

シャリーア（Shar'iyah）についての判断（アフカーム・シャルイーヤ）と、その正当性を証明する根拠（ダリール）は、確定的な根拠（ダリール・カトイー）である。

Shar’iyah for the Ahkaam Ash-Shar’iyah and the Daleel that proves its validity as an evidence is a Daleel Qat’iy (definite evidence).

彼らがこのアーヤの引用に用いる仕方について：

As for their use of the Aayah:

（訳者注：この説明は、これら二つのアーヤの後に掲載されるはずだったものが最終的な印刷版で抜け落ちたようである。しかし、前段で論じられたことから明らかなように、キヤースは確実（カトイ）な証拠に基づいて確立されるものであり、したがってこれら二つのアーヤおよびウスールにおける推測（ザン）への依拠の禁止は、キヤースには適用されない。）

(Translators note: It appears that the explanation was emitted in the final print following these two Aayah however it is clear from what is discussed earlier that Qiyaas is established upon Qat’iy evidence and as such these two Aayah and the prohibition of relying upon Zhann in Usool does not apply upon it).

クルアーンが諸規定を言葉の表現と意味によって説明しているからといって、すべての規定に明示的な文言があるわけではない。これは、キヤースが、規定に関するクルアーンの意味上の示唆（ダラーラ）、すなわち意味によって示される内容に結びつけられる場合である。したがって、キヤースなしにはすまされない。もしキヤースを行わなければ、クルアーンとスンナの文言がその表現された語句の中で示している意味上の示唆の一部を軽視することになるからである。

And the fact that the Qur’aan explains the Ahkaam in worded expression and meaning doesn’t mean that there is an explicit text for every Hukm. This is the case where Qiyaas is attached to the Dalaalah (indicated meaning) of the Qur’aan in respect to the Ahkaam by meaning. Consequently, Qiyaas cannot be done without, as it would mean neglecting some of what the texts of the Qur’aan and the Sunnah have brought in terms of meanings indicated in its expressed wordings.

ここで、キヤースがアフカームの相違をもたらすという点について言えば、ヌスース（啓示の明文）に関するイジュティハードが、すでにアフカームにおける相違をもたらしてきた。たとえば次のアーヤ（節）に関するものがそれである。

As for Qiyaas leading to differences in the Ahkaam then Ijtihaad in respect to the Nusoos has already led to difference in respect to the Ahkaam like for instance in relation to the Aayah:

それは、ムジュタヒドゥーンたちが「ラーマスタム」の意味について、手で触れることを指すのか、それとも性交を指すのかで意見が分かれたためです。また、「クルゥ」の意味についても、「清浄」を指すのか「月経」を指すのかで意見が分かれました。

That is because the Mujtahidoon differed in respect to the meaning of ‘Laamastum’ in terms of whether its meaning is the touching by hand or through intercourse. They also differed in respect to the meaning of ‘Quroo’ between the meanings of ‘purity’ and ‘menses’.

したがって、意見の相違はキヤース以外の場合にも生じるのである。さらに、アッラーの使徒ﷺは、イジュティハードに基づくサハーバ(教友)たちの相違について、それを是認された。

Therefore, differences occur in other than Qiyaas. In addition, the Messenger of Allah (saw) approved of the Sahaabah in regards to their differences based upon Ijtihaad.