アル・キヤース(類推)とアル・ヒクマ(英知・目的)との関係:イッラ(effective cause)とヒクマ(wisdom)の違い
Al Qiyaas upon Al Hikmah: The difference between the ‘Illah and the Hikmah
「イッラ」('Illah)とは、立法の動機となる理由(Baa'ith)であり、それはテキスト(An-Nass)から取られるものです。しかし、用いられた推論の道具や文の構成に従って、理由づけの意味を含んでいるように見えるテキストも存在します。それにもかかわらず、テキストの中にあるかどうかを問わず、理由づけの意味を否定すると同時に、立法によって目指される立法者の目的(Ghaayah)を表す別の意味を確立する他の「カラーイン」(Qaraa'in、指標や含意)が存在します。
The ‘Illah is the Baa’ith (reason or motive) for the legislation and it is taken from the text (An-Nass). There are however texts which appear to contain the meaning of reasoning according to the tools of reasoning utilised or in accordance to the composition of the sentence. Despite that there are other Qaraa’in (indicators or connotations), whether they are found within the text or not, which negate the meaning of reasoning whilst establishing another meaning which represents the Ghaayah (aim) of the legislator that is being targeted through the legislation.
このように、シャーリウ(立法者)によって定められたフクム(判断・規定)から意図されたことを説明する目的(ガーヤ)または結果(ナティージャ)は、「アル=ヒクマ(英知・叡智)」という術語で呼ばれ、それはイッラ(理由・原因)ではない。なぜなら、それは立法の理由ではないからである。
This aim (Ghaayah) or result (Nateejah) that explains what has been intended from the Hukm by the Shaari’ (legislator) has been provided with the terminological naming of ‘Al-Hikmah’ (the wisdom) and it is not an ‘Illah because it is not the reason for the legislation.
これらの、この「ヒクマ」を含むテキストの例には、次のようなものがあります。
Examples of these texts that include this ‘Hikmah’ include:
アッラーの御言葉 (qawl Ta'aalaa):
His Qawl Ta’Aalaa:
{وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ} Note: The Qur'an verse must not carry ﷺ, so the text above is kept as the verse itself. Here is the full translation: わたしたちがあなたを遣わしたのは、存在するすべてのもの(人類)への慈悲(ラフマ)としてにほかならない。(アンビヤー章 107節)
And We have not sent you except as a Rahmah (mercy) for all of that exists (mankind) (Al-Anbiyaa’ 107).
ラフマ(慈悲)は、シャリーア(イスラーム法)の適用または実施の結果という観点からシャリーアを説明するものであり、その立法の「イッラ」(理由・根拠)を表すものではない。その語の形(シーガ)が「タアリール」(理由づけ)を示さないからである。したがって、理由づけの側面は否定され、シャリーアの立法の「ヒクマ」(英知・目的)がラフマ(慈悲)である。
Rahmah (mercy) represents a description for the Sharee’ah in terms of the result of its application or implementation whilst it does not represent an ‘Illah for its legislation. That is because its Seeghah (form) does not indicate At-Ta’leel (reasoning). Consequently, the aspect of reasoning is negated and the Hikmah of the legislation of the Sharee’ah is Rahmah (mercy).
アッラーであるターリー様は仰いました:
Allah Ta’Aalaa said:
それは、彼らが自分たちのための利益を目の当たりにするためである(アル=ハッジ 28)。
That they may witness benefits for themselves (Al-Hajj 28).
そして、アッラーのお言葉(カウル・タアーラー):
And His Qawl Ta’Aalaa:
まことに、礼拝は淫らな行いと悪事を防ぎます(アル=アンカブート章 45節)。
Verily, the prayer prevents immorality and evildoing (Al-‘Ankaboot 45).
ハッジにおける利益の目撃は、ヒクマ(英知・目的)であって、イッラ(法的根拠となる原因)ではない。したがって、ハッジを行う者が商売などによる利益を目撃した場合でも、そのハッジは有効であり、商売を一切行わなかった場合でも、そのハッジは有効である。これは、利益を目撃すること、あるいはそれを実践することが、ハッジのイッラではないからである。ゆえに、利益を目撃することはハッジのヒクマであり、ハッジを行う者がそれを実現することもあれば、実現しないこともありうる。
Witnessing of benefits in Hajj is a Hikmah and not an ‘Illah and so the Hajj of the one who performs it is valid if he witnesses benefits i.e. from buying and selling and his Hajj is also valid if he does not undertake any buying and selling. That is because the witnessing of the benefits or practising them is not an ‘Illah for Hajj. The witnessing of benefits is consequently a Hikmah of Hajj which could be realised by the one performing Hajj just as they may not be realised by him.
同様に、礼拝の知恵(ヒクマ)は、礼拝する者を禁じられた事柄(ムハッラマート)から遠ざけることにあります。礼拝はしもべ(アブド)と主(ラブ)との結びつきを強め、この結びつきによって彼は禁じられた行為を犯すことをより恐れるようになるからです。しかしながら、礼拝を行う者の中には、禁じられた行為のいくつかを犯す人もいます。それでも、その礼拝を繰り返すことは求められておらず、たとえ礼拝がその人を淫らな行為(ファフシャー)や悪事(ムンカル)、すなわち禁じられた事柄から遠ざけなかったとしても、その礼拝は有効とみなされます。
Similarly, the Hikmah of the prayer is that it prevents the one who performs it from engaging in the Muharramaat (prohibited matters and acts) because the Salaah strengthens the relationship between the ‘Abd (servant) and His Rabb (Lord) and this connection makes him more fearful of committing the Haraam acts. However, some of those who perform the prayer commit some of the prohibited acts whilst it has not been demanded or required from them to repeat their prayer and their prayer is regarded as valid even if it has not prevented him from performing immoral acts (Al-Fahshaa’) and AlMunkar (Muharramaat).
したがって、サラー(礼拝)のこのヒクマ(英知・目的)は、実現されることもあれば、たとえ大抵の場合には成就されるとしても、実現されないこともありうる。それがアッラーからのヒクマを表しているからである。とはいえ、それはサラーのイッラ(根拠・理由)を表すものではない。サラーの立法の理由ではないからである。むしろ、それはサラーの立法の目的(意図された結果)を表しており、このアーッラー(目的)を基にキヤース(類推)が行われることはない。
Consequently, this Hikmah of the Salaah could be realised and attained just as it may not be realised even if in most cases it will be accomplished because it represents the Hikmah from Allah. Despite that it does not represent the ‘Illah of the Salaah as it is not the reason for the legislation of the Salaah. Rather it represents the aim (or intended result) of the legislation of the Salaah and no Qiyaas is undertaken upon this aim (Al-Ghaayah).
別の例として、アッラーであるターアーラーのカウル(御言葉)があります:
Another example is the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
そしてフィルアウンの家の者たちが彼を拾い上げた。それは彼が彼らにとって敵となり、悲しみの種となるためであった。{そしてフィルアウンの家の者たちが彼を[川から]拾い上げた。それは彼が彼らにとって敵となり、悲しみの種となるためであった(アル=カサス 8)。}
And the family of Pharaoh picked him up [out of the river] so that he would become to them an enemy and a [cause of] grief (Al-Qasas 8).
ここでは、フィルアウンの家族がムーサー(アライヒッサラーム)を引き取って育てたのは、彼が自分たちの敵となり、悲しみの種となるようにという目的からではない。むしろそれは、アッラー・タアーラーが意図されたことの結果にすぎず、この結果こそが、フィルアウンの家族がナイル川からムーサー(アライヒッサラーム)を拾い上げたことに込められたアッラーの英知(ヒクマ)を示している。したがって、これは「イッラ(effective cause)」ではなく、それに基づいてキヤース(類推)が行われることもない。
Here, the family of Fir’aun did not take in Mousaa (as) and care for him for the sake of him becoming an enemy to them and a source of grief for them. Rather it only the result of what Allah Ta’Aalaa had intended and this result represents the Hikmah of Allah from the family of Fir’aun picking up Mousaa (as) from the river. It is therefore not an ‘Illah and Qiyaas (analogy) is not made upon it.
ヒクマ(hikmah)も、イッラ('illah)と同様に、シャルイー(Shar'iy)の根拠(テキスト)によってそれが示されている必要がある。しかしヒクマは、イッラと異なり、キヤース(qiyaas)はヒクマの上に行われるわけではない。
The Hikmah like the ‘Illah must have a Shar’iy text to indicate it however it differs from the ‘Illah as Qiyaas is not made upon it like the ‘Illah.
それは、アッラー・タアーラーの意図と、ハクム(判断・規定)またはシャリーアの背後にある、アッラーの知恵(ヒクマ)を表している。したがって、アッラーのほかにそれを知る者はおらず、アッラー・タアーラーがワフィー(啓示)によるテキストを通じてそれを私たちに知らせてくださらない限り、私たちがアッラーの知恵を知ることは不可能である。それはアフバール(告知)、訓戒、イルシャード(導き)のようなものであり、したがって、「イッラ」とは異なり、アッラーの知恵はアッ・シャル・イーヤ(シャリーアの規定)の導出(イスティンバート)の過程には関与せず、その一部でもない。 イッラとヒクマの相違点の一つは、イッラが、明白で、一貫性があり、限定され明確で、理性による理解に開かれた特質(ワスフ・ザーヒル・ムンダビト・マフドゥード・ムフヒム)であることにある。立法者(シャーリウ)は、そのハクム・アッ・シャルイー(シャリーア上の判断)の背後にある動機、すなわちその立法の理由を説明するために、それをテキストの中で示した。これに対して、ヒクマはハクムに適合する特質(ワスフ・ムナーシブ・リル・ハクム)であり、その規定を履行した結果として、ほとんどの場合に実現または達成されるものである。しかし、それはイッラのように一貫性があり限定されたものではない。たとえば、ハッジを行う者に伴う利益は、その実施の結果として実現されるが、実現されないこともありうる。
It represents what Allah Ta’Aalaa intended and His Hikmah (wisdom) behind the Hukm (ruling) or the Sharee’ah. Therefore, none but Allah knows it and it is not possible for us to become knowledgeable of the Hikmah of Allah unless He Ta’Aalaa has made us aware of it through a text by way of the Wahi (divinely inspired revelation). It is like the Akhbaar (informing), the exhortations and Irshaad (guidance) and consequently, unlike the ‘Illah, it is not involved in or part of the Istinbaat (deduction process) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah From amongst the differences between the ‘Illah and the Hikmah is that the ‘Illah is a Wasf Zhaahir Mundabit Mahdood and Mufhim (A description that is apparent, consistent, limited/definied and open to the understanding of reasoning). The Shaari’ (legislator) brought it in a text to explain the matter that was behind (motive) of the Hukm Ash-Shar’iy (i.e. the reason for its legislation). This is whilst the Hikmah is a Wasf Munaasib Lil-Hukm (a description that is fitting for the Hukm) that is realised or attained in most circumstances as a result of fulfilling the ruling. It is not Mundabit or Mahdood (consistent and limited/defined) like the benefiting attached to the one who performs Hajj which is realised as a result of his performance of it whilst it is also possible for it to not be realised.