「ムシュキル」とは、その意味するところ（ダラーラ）が、意図された意味に関して明確でない言葉（ラフズ）のことである。その不明瞭さは、語の形式（スィーガ）または文体（ウスルーブ）から生じるものであり、この意味は、イジュティハードを行わなければ理解も確定もできない。

The Mushkil is the Lafzh which its Dalaalah (implication) is not clear in respect to the meaning that is intended from it. It represents a lack of clarity arising from the Seeghah (form) or the Usloob (style) and this meaning cannot be comprehended or ascertained without Ijtihaad.

したがって、ムシュキル（mushkil）はハフィー（khafiy）よりも不明瞭である。ハフィーの語（lafzh）は意味内容（dalaalah、含意）において明確であるのに対し、ムシュキルの語は、その意味内容において明確ではないからである。

The Mushkil is therefore more obscure that the Khafiy because the Lafzh of the Khafiy is clear in Dalaalah (implication), whilst the Lafzh of the Mushkil is not clear in its Dalaalah.

例:

Example:

アッラーはこう仰せられた (SWT)：

Allah (swt) said:

クルウは多義語（アラブ語で二つ以上の意味を持つ言葉）であり、そのため意味が不明確である。アラブ人の間では、この語は二つの（あり得る）意味、すなわち「タフル（清浄）」と「ハイド（月経）」を示す。立法者（アッ＝シャーリウ）はそのどちらか一方を意図したが、もう一方は意図しなかったことは既知である。なぜなら、一つの問題（マスアラ）には一つの裁定（フクム）がなければならないからである。同時に、ムスリムの義務は、イジュティハードによってこの裁定を探求し、知ることである。

The Qur’u is a Mushtarak Lafzh (a worded expression that holds more than one meaning) and hence its meaning is unclear. Amongst the Arabs it indicates two (possible) meanings: At-Tuhr (purity) and Al-Haid (menstruation). That is whilst it is known that the Shaari’ (Legislator) intended one of them and not the other because it is necessary for there to be one Hukm for one Mas’alah. At the same time, it is the duty of the Muslim to search for this Hukm and know it via Ijtihaad.

さて、「قرء（クルゥ）」という語は「浄化（清らかさ）」と「月経」の二つの意味を持つ多義語（ラフズ・ムシュタラク）であり、その結果、アーヤの中でこの語が用いられていることから問題（イシュカール）が生じた。したがって、この本文は難解（ムシュキル）なものと見なされている。

So the Lafzh ‘Qur’un’ is a Lafzh Mushtarak indicating two meanings: Purity and menstruation and as a result of the usage of this Lafzh in the Aayah an Ishkaal (a difficult or problematic issue) has arisen. This text has therefore been considered to be Mushkil (problematic).

私は今、法学者(フカハー)たちのイジュティハードについて、ある見解を示します。それは、学識ある者(ムジュタヒド)が、カラーイン(文脈上の示唆)とアドィッラ(根拠)によって、二つの意味のうち一方を他方より優先させ、そのほうが立法者(アッ・シャーリウ)の意図をより的確に示すと判断した場合の見解です。

I will now present a picture of the Ijtihaadaat of the Fuqahaa in regards to outweighing one of the two meanings over the other by way of Qaraa’in (connotations) and Adillah (evidences) that the Mujtahid found most probable or preponderant to reflect what the Shaari’ (Legislator) intended.

A – ハナフィー学派の見解では、「アル＝クルウ」の意図された意味は「アル＝ハイド」（月経）である。

A – The opinion of the Hanafiyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘Al-Haid’ (menstruation):

彼らは次の点を根拠として推論した。すなわち、アッラーは、月経による待機期間が不可能な場合に、待機期間を月数で定められた。これは、待機期間に関して月経が根源（アスル）であることを示している。アッラーの次の御言葉にあるとおりである。

They based their deduction upon the following: That Allah Ta’Aalaa made I’tidaad or ‘Iddah (period of waiting) by months in the case where the period of waiting by the Haid (menstruation) is not possible. That indicates that the Haid (menstruation) is the Asl (origin) in respect to the waiting period as was mentioned in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

ইদ্দতの制定における知恵（ヒクマ）は、子宮が空であり妊娠していないことを知ることにある。それを明らかにするのはタフル（清浄の期間）ではなく、ハイド（月経）である。 Wait, the output must be Japanese. Correcting: イッティダード（待婚期間）の制定の知恵（ヒクマ）は、子宮が空いており妊娠していないことを知ることにある。それを明らかにするのはトゥフル（清浄期）ではなく、ハイド（月経）である。

The Hikmah (wisdom) of the legislation of the I’tidaad (waiting period) is to know that the womb is free and that there is no pregnancy. What makes that evident is the Haid (menstruation) and not the Tuhr (purity).

B – アッシャーフィイーヤ派の見解では、「アル＝クルウ」の意図された意味は「アッ＝トゥフル」（月経と月経の間の清浄期間）である。この見解は次の根拠に基づいて導き出されたものである。

B – The opinion of Ash-Shaafi’iyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘At-Tuhr’ (period of purity in between menstruation) the deduction of which was based upon the following:

アッラーはこう仰せられた (SWT)：

Allah (swt) said:

「それは、彼女たちのイッダの始まりのために離縁せよ、ということである。そして、正当で合法的なタラーク（離婚）は、ハイド（月経）の状態ではなく、トゥフル（浄き）の状態において成立することが知られている。したがって、イッダ（待婚期間）という名称は、トゥフル（浄き）の期間に対して与えられたのである。そして彼らは、アッラーの御言葉（スワ）にある「サラーサ」（三つ）という語について次のように述べた。」

This means: Divorce them for the commencement of their ‘Iddah and this is whilst it is known that the legitimate or legal Talaaq (divorce) occurs in the state of Tuhr (purity) and not the state or condition of Haid (menstruation). Consequently, the name of ‘Iddah (waiting period) was provided for the (period of) Tuhr (purity). And they said that the Lafzh (wording) ‘Thalaathah’ (three) in His Qawl (swt):

ということは、「ラフズ」(lafẓ)が女性形(mu'annath)で用いられているのは、アラビア語の規則によれば、数詞が女性形であるとき、数えられる対象(al-ma'dūd)は男性形(mudhakkar)でなければならず、女性形ではないからである。したがって意図されているのは「三つのアトフル」(ath-thuhr)、すなわち三つの清浄期間であり、「クルウ」(qurū')は月経期間(al-ḥayḍ)ではなく清浄期間(aṭ-ṭuhr)を意味する、ということになる。もう一つの例:

That the Lafzh came in the feminine form (Mu’annath) whilst it is known in the Arabic language that if the number is feminine then the thing or matter being numbered (Al-Ma’dood) is masculine (Mudhakkar) and not feminine. What is intended therefore is three ‘At’hur’ (i.e. three Tuhrs) meaning that the Qur’u is At-Tuhr (period of purity) and not Al-Haid (period of menstruation). Another example:

この箇所の難問（イシュカール）は、一つの語句（ラフズ）にあるのではなく、文体（ウスルーブ）そのものにある。では、アッラーの御言葉、「{…}」において、いったい誰が意図されているのか。

The ‘Ishkaal (problematic matter of difficulty) here does not lie in one single Lafzh (worded expression) but it is rather within the Usloob (style). So who is it that is intended by the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

これは夫なのか、それともワリー（後見人）なのか。ハナフィー学派は、文の様式（ウスルーブ）に合致する意味であることから、これは夫を指すと見なした。夫こそ、婚姻契約によって完成した結び目、すなわち婚姻の契約を握る者だからである。一方、マーリク学派は、婚姻の結び目を握る者はワリーであると述べ、その理由として女性が未成年（カースィラ）であることを挙げた。ただし、それは遠い解釈である。

Is it the husband or it is the Wali (guardian)? The Hanafiyah viewed that it refers to the husband because it is the meaning that is in agreement with the Usloob (style) and he (the husband) is the possessor of the knot or contract of marriage that was completed by the contract of the marriage. Al-Maalikiyah however said that the one in whose hand is the knot of the marriage is the ‘Wali’ with the consideration that she is Qaasirah (young). That however is a distant interpretation.

文章は、テキストの意図された意味（マクスード）が、認められた正当なイジュティハード（Al-Ijtihaad Al-Mu’tabar）によって把握されるまで、実施も適用もされない。

The text is not implemented or applied until after the Maqsood (intended meaning) from the text is known by way of Al-Ijtihaad Al-Mu’tabar (i.e. valid and recognised process of Ijtihaad).