私のマサーリフ・アル＝ムルサラ（公益に基づく判断）に関する見解、その無効性を明らかにすること - アル＝ワーディフ・フィー・ウスール・アル＝フィクフ | Quran Course

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私のマサーリフ・アル＝ムルサラ（公益に基づく判断）に関する見解、その無効性を明らかにすること

My Opinion In Respect To The Masaalih Al-mursalah Making Clear Its Invalidity

by Muhammad Hussein Abdullah3 min readViewed 187 times

1 – アル＝マサーリフ・アル＝ムルサラを法的根拠（ダリール・シャルイー）とみなす者たちは、立法者（シャーリウ）がアル＝マサーリフ・アル＝ムルサラの類（ジンス）をアフカーム・アッシャルイーヤの類に含まれるものとみなしたのだと主張し、その根拠として次のアーヤを用いている。

1 – Those who took Al-Masaalih Al-Mursalah as representing a Daleel Shar’iy say that the Shaari’ (legislator) considered the type or category (Jins) of Al-Masaalih Al-Mursalah to fall under the category (Jins) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah and they use the following Aayah to support that:

{وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ}（アル＝アンビヤー 107）

And We have not sent you except as a Rahmah (mercy) for the worlds (mankind) (Al-Anbiyaa 107).

これは、彼らがラフマ（慈悲）を、すべてのハッカム・シャルイー（シャリーアの規定）のイッラ（理由）とみなしているものです。彼らはこれをマスラハ（公益）と見なしています。しかし、そのアーヤ（章句）は、その形式においても意味においても、イッリーヤ（理由の存在）を示してはいません。そのアーヤの意図は、イスラームを人々に適用した結果が彼らにとってのラフマ（慈悲）となるということであり、したがってシャリーアは人類にとってのラフマであって、シャリーアの立法のためのイッラ（理由）ではありません。むしろ、それが適用された結果として生じる帰結があるのみなのです。

キサース（同害報復）が成立するのは、シャリーアの本文（ナッス）から理解されるイッラ（効力原因）によるものであり、そのイッラとは生命（ハヤート）を体現する（あるいは表す）ことである。マスラハ（利益）をもたらしたとか、マフサダ（害悪）を退けたからではない。

The occurrence of Al-Qisaas is due to an ‘Illah that has been understood from the Shar’iy Nass (text) and this is it’s being (or representing) life (Hayaat) and it is not because it brought about a Maslahah or repelled a Mafsadah.

したがって、シャリーアが maṣāliḥ(利益・公益)をアフカーム(法規定)の 'illah(理由・根拠)として考慮したという主張は、証拠も論拠もない主張である。アフカーム・アッシャル'ィーヤ(シャリーアの法規定)の中には、それを示し導く何ものも存在しない。'illah を含む法規定であれ、'illah を含まない法規定であれ、そうである。

Consequently, the claims that the Shar’a has considered the Masaalih (interests) as the ‘Illah (reasoning) for the Ahkaam are claims devoid of proof and evidence. There is nothing that indicates and guides to it within the Ahkaam Ash-Shar’iyah; whether in the Ahkaam which contain an ‘Illah or those which do not contain and ‘Illah.

そのため、「姦通(ズィナー)は害悪(マフサダ)を退けるために禁じられた」とか、「ジハードは利益(マスラハ)であるから義務となった」と言うことは許されない。シャリーア(立法者)の文言がそのようなことを一切述べておらず、その文言の明示的な意味(マントゥーク)においても暗示的な意味(マフフーム)においても、そのように理解されることはないからである。したがって、そうした主張は無効(バーティル)であり、シャリーアにも現実にも反する。

For this reason, it is not permissible to say that Zinaa was prohibited to repel a Mafsadah and Al-Jihaad was made obligatory because it is a Maslahah. That is not said because the Shar’iy text did not say that at all and that was not understood from it whether in its Mantooq (explicitly expressed meaning) or its Mafhoom (implied meaning). The claims are therefore Baatil (False, invalid) and contrary to the Shar’a and the reality.

ハクム（hukm）が示し導いたものを maslahah（利益）あるいは mafsadah（害悪）の排除とみなすこと、またイッラ・シャルイーヤ（'illah shar'iyyah）が導いたものを maslahah あるいは mafsadah の排除とみなすこと、これはイスラーム教徒とイスラーム社会の見解に従うものに限られる。非イスラーム教徒はそうは見ない。なぜなら、ある事柄や物事が maslahah あるいは mafsadah の排除であるかどうかは、人生観の視点からのみ生じるからである。したがって、シャリーア（Shar'a）がテキストの中で示したもの、すなわちイバーハ（許容）、フardゥ（義務）、マンドゥーブ（推奨）については、イスラーム教徒の視点では maslahah を表す。なぜならシャーリウ（Shaari'）がそのための根拠となるテキストを示したからである。一方、シャーリウがハラーム（禁止）としたものは mafsadah を表す。なぜなら、シャーリウがそのように述べたからである。

As for considering what the Hukm has indicated and guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah or considering that which the ‘Illah Ash-Shar’iyah has guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah, then this is only in accordance to the view of the Muslim and the Islamic society. As for the non-Muslim then he does not see that because a matter or thing being a Maslahah or repelling of a Mafsadah only stems from the viewpoint in life. Consequently, that which the Shar’a has mentioned in the text in terms of Ibaahah (permissibility), or the Fard or the Mandoob, then in the viewpoint of the Muslim it represents a Maslahah because the Shaari’ has brought a text for it. This is whilst what the Shaari’ has made Haraam represents a Mafsadah because the Shaari’ has stated that.

したがって、ムスリムの見方において、マスラハ（公益）とマフサダ（害悪）を定め、特定するのはナッス（テキスト）であり、マスラハがフクム（判断）を特定するのではない。なぜなら、フクムは、ある事柄がハラーム、ムバーフ、マクルーフ、ファルド、あるいはマンドゥーブであることを説明するだけで、その事柄がマスラハあるいはマフサダであることまでは説明しないからである。むしろ、それを解釈するのはムスリム自身であり（彼の人生観に従って）である。

Therefore, it is the Nass (text) that defines and specifies the Maslahah and the Mafsadah in the Muslim’s view and it is not the Maslahah that specifies the Hukm. That is because the Hukm alone explains that a matter is Haraam, or a matter is Mubaah, Makrooh, Fard or Mandoob whilst it does not explain that such a matter is a Maslahah or Mafsadah. It is rather only the Muslim who interprets that (according to his viewpoint in life).

3 – 彼らが「アル＝マサーリフ・アル＝ムルサラ（公益に基づく判断）」の例として挙げたアフカーム（判断・規定）は、理性的・知的な利益（マスラハ・アクリーヤ）を示すものではない。むしろそれぞれが、シャルイー（法的）な根拠（ダリール・シャルイー）に基づいている。

3 – As for the Ahkaam that they cited as examples for Al-Masaalih Al-Mursalah, then they are not indicative of a Maslahah ‘Aqliyah (rational or intellectual interest). Rather each of them is based upon a Daleel Shar’iy:

不正な乳を注ぎ捨てたことによる罰は、タアズィール（裁量刑）に属するものである。シャリーアはこれを認めており、その評価は、カリフまたはカーディー（裁判官）が自らの見解に従って判断することに委ねられている。この罰は、その根拠がマスラハ（公益）であるシャルイーの判決を表すものではなく、その根拠がスンナであるシャルイーの判決である。伝えられるところによれば、預言者ﷺは麦の山を見た際、その中に手を入れて、それが濡れていることに気づかれた。そこで、その山の持ち主に「これは何か」と尋ねられた。彼は「空から雨が降ってきたのです」と答えた。すると預言者ﷺは「濡れた部分を人に見えるように上に置きなさい」と言われた。「我々を欺く者は我々の仲間ではない」（ムスリムおよびアット＝ティルミズィー）。したがって、預言者ﷺのタアズィールは言葉による戒めであり、ウマルのタアズィールは不正な乳を注ぎ捨てることによるものであった。

The punishment manifested in the pouring out of the fraudulent milk was from the Ta’zeer (discretionary punishment) and it is a punishment that the Shar’a has approved of and made its evaluation up to the Khalifah or the Qaadi (judge) where he evaluates it as he sees. This punishment does not represent a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Maslahah but rather it is a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Sunnah. It has been related that the Messenger of Allah (saw), upon seeing a pile of wheat, extended his hand in it and found that it was wet. So he said to the one whose pile it was: What is this? He replied: The sky rained upon us. So he (saw) said: Place the wet in sight (visibly). “Whoever cheats us is not from us” (Muslim and At-Tirmidhi). Therefore, the Ta’zeer of the Messenger (saw) was by way of speech whilst the Ta’zeer of ‘Umar was by pouring out the fraudulent milk.

これは、使者（ﷺ）がアル＝マスラハ・アル＝ムルサラを伴って来られなかったからです。なぜなら、それを採用する者たち自身が、これらのマサーリフにはシャリーアからの特定の根拠（ナッス）がないことを認めているからです。したがって、使者（ﷺ）はそれらを伴って来られなかったのであり、その結果、それを採用することや、それをハукム（法的判断）のシャル・イーの根拠（ダリール）とみなすことは許されません。（注：それは、高貴なアーヤが、ムスリムに対して、使者（ﷺ）が伴って来られたもの、すなわち根拠（ナッス）のあるものだけを取るよう命じているからです。）

This is whilst the Messenger (saw) did not come with Al-Maslahah Al-Mursalah and that is because those who adopt it admit that these Masaalih do not have a specific text for them from the Shar’a. Therefore, the Messenger (saw) did not come with them and consequently it is not permissible to adopt them or to consider them as a Daleel Shar’iy for the Hukm (legal ruling). (Note: That is because the Noble Aayah commands the Muslims to only take that which the Messenger (saw) came with i.e. that which has a text).

- 上記に加えて、アル＝マサーリフ・アル＝ムルサラ（公益に基づく法的判断）が証拠として無効であることを示す他の論拠もあり、それらは以前「アル＝マサーリフ・アル＝ムルサラを採用しなかった者の論拠」という見出しのもとで述べました。したがって、そこに戻って参照し、それらの論拠をこの四つに加えることができます。

- There are, in addition to the above, other evidences establishing Al-Masaalih Al-Mursalah to be invalid as a proof and we mentioned them previously under the heading of: “The evidences of those who did not adopt Al-Masaalih Al-Mursalah” and so it is possible to refer back to and then add those arguments to these four.