At-Ta’aadul en At-Tarjeeh ontstaan uit de perceptie van een conflict dat plaatsvindt tussen de bewijzen (Daleel). In het geval dat de Adillah tegenover elkaar staan, terwijl sommige geen onderscheidend kenmerk of prioriteit boven de andere hebben, dan wordt dit conflict, indien het zich voordoet, “At-Ta’aadul” genoemd, en dit is in strijd met de wetgevende realiteit. Indien sommige van de bewijzen wel een onderscheidend kenmerk hebben boven andere bewijzen, dan wordt het conflict in dit geval “At-Tarjeeh” genoemd, en dat is omdat de onderscheidende factor (Al-Meezah) in een van de twee bewijzen het kracht geeft boven de andere bewijs (Daleel), om ermee te werken. Deze Tarjeeh heeft plaatsgevonden tussen de Zhanniy (onbepaalde) Shar’iyah-teksten.

At-Ta’aadul and At-Tarjeeh arises from the perception of a conflict taking place amongst the evidences. In the case where the Adillah were to be in opposition with each other whilst some did not have a distinguishing feature or priority over the other, then this conflict if it arises is called “At-Ta’aadul” and this is contrary to the legislative reality. If some of the evidences do have a distinguishing feature over other evidences, then the conflict in this case is called “At-Tarjeeh” and that is because the distinguishing factor (Al-Meezah) in one of the two evidences gives it strength over the other Daleel, in order to work with it. This Tarjeeh has taken place amongst the Zhanniy (indefinite) Shar’iyah texts.

De betekenis van At-Ta’aadul:

The meaning of At-Ta’aadul:

At-Ta’aadul is wanneer twee bewijzen met elkaar in strijd zijn met betrekking tot een rechtsregel (Hukm) van een Mas’alah, terwijl er geen onderscheidende factor bestaat die de een boven de ander plaatst (dat wil zeggen: om de een van de ander te kunnen onderscheiden en zwaarder te laten wegen).

At -Ta’aadul is when two evidences are in conflict with each other in respect to a Hukm of a Mas’alah whilst there does not exist a distinguishing factor of one of them over the other (i.e. to be able to differentiate and outweigh one over the other).

At-Ta’aadul vindt niet plaats binnen de Tashree’ (wetgeving) in het geval waarin twee bewijzen gelijk zijn in alle omstandigheden, condities en situaties. Dat is niet gebeurd, behalve in het geval van An-Naskh (abrogatie), en An-Naskh is niet hetzelfde als At-Ta’aadul, omdat het verwijst naar de abrogatie en nietigmaking van de rechtsregel (Hukm) die uit een eerdere tekst is genomen met een nieuwe tekst, in het geval waarin de islamitische (Shar’i) vereiste is om met de latere tekst te werken en deze te volgen.

At-Ta’aadul does not happen within the Tashree’ (legislation) in the case where two evidences are equal in all circumstances, conditions and situations. That has not happened except in the case of An-Naskh (abrogation) and An-Naskh is not the same as At-Ta’aadul because it refers to the abrogation and nullification of the Hukm taken from a previous text with a new text, in the case where the Shar’iy requirement is to work with and take the latter text.

Bijgevolg is de Ta’aadul (equivalentie) van twee Qat’iy bewijzen of twee Zhanniy bewijzen geen realiteit die plaatsvindt tussen de bewijzen. Het bewijs (Daleel) hiervoor is:

Consequently, the Ta’aadul (equivalence) of two Qat’iy evidences or two Zhanniy evidences is not a reality that takes place amongst the evidences. The Daleel for that is:

1 – Als er Ta’aadul zou zijn tussen twee definitieve (Qat’iy) bewijzen (Daleel), dan zou dat wijzen op het bestaan van een zekere kennis (‘Ilm Yaqeeniy) met betrekking tot een bepaalde zaak, en het bestaan van een andere (verschillende) zekere kennis binnen dezelfde zaak (op hetzelfde moment). Het is onmogelijk om een zaak en haar tegenovergestelde tegelijkertijd en in dezelfde situatie, conditie en plaats met elkaar te verenigen. Men kan bijvoorbeeld niet voorstellen dat er een bewijs (Daleel) zou zijn dat het bestaan van de Malaa’ikah (engelen) vaststelt, en een ander bewijs dat hun bestaan ontkent. Dit is iets wat het intellect en de geest niet kunnen accepteren (dat wil zeggen, het is volkomen irrationeel) en wordt niet vastgesteld door de Shar’a. 2 – Als At-Ta’aadul (gelijkwaardigheid) zou plaatsvinden tussen twee Zhanniy (onzekere) bewijzen (Daleel) vanuit alle hoeken of aspecten. Als de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) met beide zou werken, zou dat noodzakelijkerwijs betekenen dat twee bewijzen (Daleel) die elkaar ontkennen, worden samengebracht, en als hij met één van de twee bewijzen (Daleel) zou werken, dan zou dat betekenen dat het bewijs (Daleel) in de Shar’a zonder doel of enig nut is gekomen, wat een onmogelijke zaak is met betrekking tot Allah Ta’Aalaa. Daarnaast, als hij met de een zou werken ten koste van de ander zonder het bestaan van een Murajjih (iets dat de een boven de ander laat wegen), dan zou zijn handeling representatief zijn voor het baseren van de religie (Deen) op verlangens, wat niet is toegestaan in overeenstemming met de Shar’a. Bijgevolg bestaat Ta’aadul helemaal niet tussen de bewijzen (Daleel) onder welke omstandigheden dan ook (Mutlaqan). Wat betreft datgene wat aanvankelijk in strijd lijkt te zijn en wat lijkt op Ta’aadul tussen de bewijzen (Daleel), waarbij de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) een manier ontdekt om de twee bewijzen (Daleel) samen te brengen of de een boven de ander te laten wegen, dan vertegenwoordigt dit een realiteit binnen de islamitische wetgeving. Dit wordt niet ontkend, omdat de conclusie ervan het niet-bestaan van At-Ta’aadul is. Het volgende zijn voorbeelden van deze realiteit:

Allah (SWT) zei:

Allah (swt) said:

En Hij Ta’Aalaa zei:

And He Ta’Aalaa said:

- De twee bewijzen zijn Qat’iy Ath-Thuboot en Qat’iy Ad-Dalaalah (zeker in overlevering en betekenis).

- The two evidences are Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (definite in transmission and meaning).

- Het eerste vers (Ayah) geeft aan dat elke vrouw wiens echtgenoot overlijdt een wachtperiode (‘Iddah) heeft van vier maanden en tien dagen, of zij nu zwanger was of niet zwanger was.

- The first Aayah indicates that every woman whose husband passes away has a waiting period (‘Iddah) of four months and ten days, whether she was pregnant or not pregnant.

Het tweede vers (Ayah) geeft aan dat de wachtperiode van elke zwangere vrouw duurt tot zij bevalt, of haar echtgenoot nu is overleden of zij is gescheiden.

- The second Aayah indicates that the waiting period of every pregnant woman lasts until she gives birth, whether her husband died or she was divorced.

Het schijnbare conflict tussen de twee bewijzen is:

The apparent conflict between the two evidences is:

- Voor de vrouw wiens echtgenoot is overleden terwijl zij zwanger is, bepaalt de eerste tekst dat haar wachtperiode (‘Iddah) vier maanden en tien dagen is. Dat is omdat de Alfaazh (woorderingen) van de tekst ‘Aammah (algemeen) zijn, en zowel de zwangere als de niet-zwangere omvatten.

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the first text dictates that her waiting period (‘Iddah) is four months and ten days. That is because the Alfaazh (wordings) of the text are ‘Aammah (general), encompassing the pregnant and non-pregnant.

Voor de vrouw wiens echtgenoot is overleden terwijl zij zwanger was, bepaalt de tweede tekst dat haar wachtperiode (‘Iddah) duurt tot zij bevalt. Die periode kan zo kort zijn als een week of zelfs minder, wat betekent dat haar ‘Iddah (wachtperiode of rouwperiode) goed minder kan zijn dan de vier maanden en tien dagen (vermeld in het eerste vers (Ayah)).

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the second text dictates that her waiting period (‘Iddah) is until she gives birth and that period of time could be as little as a single week or even less which means that her ‘Iddah (waiting period or mourning) could well be less than the four months and ten days (mentioned in the first Aayah).

Gevolglik botst de rechtsregel (Hukm) van Al-‘Iddah in de eerste tekst met de rechtsregel (Hukm) in de tweede tekst met betrekking tot de zwangere vrouw wiens echtgenoot is overleden. Is haar wachtperiode vier maanden en tien dagen of tot zij is bevallen?

Consequently, the Hukm of Al-‘Iddah in the first text conflicts with its Hukm in the second text in relation to the pregnant woman whose husband has died. Is her waiting period four months and ten days or until she has given birth?

- Er is overgeleverd dat de Boodschapper van Allah (peace be upon him) het geschenk van een van de ongelovigen niet accepteerde nadat hij hem had gevraagd of hij de Islam was aanvaard. Hij zei: Nee. Waarop hij (peace be upon him) zei:

- It has been related that the Messenger of Allah (saw) did not accept the gift of one of the disbelievers after asking him if he had embraced Islaam. He said: No. So he (saw) said:

(Ahmad, Abu Dawud en At-Tirmidhi, die het als Saheeh classificeerden)

(Ahmad, Abu Dawud and At-Tirmidhi who classified it as Saheeh)

De Boodschapper van Allah ﷺ accepteerde de geschenken van de Najaashiy (heerser van Abyssinia), Akeedar Douma en Al-Muqawqis (heerser van Egypte), en dit werd ondersteund door de uitspraak van ‘Aa’ishah (moge Allah tevreden met haar zijn): “De Boodschapper ﷺ accepteerde de geschenken en gaf er een beloning voor terug” (Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud en At-Tirmidhi).

- The Messenger of Allah (saw) accepted the gift of the Najaashiy (ruler of Abyssinia), Akeedar Douma and Al-Muqawqis (ruler of Egypt) and this was supported by the statement of ‘Aa’ishah (ra): “The Messenger (saw) used to accept the gift and place reward upon it” (Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud and At-Tirmidhi.

De twee overleveringen (Hadith) zijn Zhanniy en zijn overgeleverd met betrekking tot één Mas’alah, namelijk het aanvaarden van de gift van de ongelovige.

- The two Hadeeth are Zhanniy and have come in respect to one Mas’alah, which is the acceptance of the gift of the disbeliever.

- De eerste overlevering (Hadith) wijst op het verbod op het accepteren van de geschenken van de ongelovigen.

- The first Hadeeth indicates to the forbiddance of accepting the gift of the disbelievers.

- De tweede overlevering (Hadith) wijst op de aanvaarding van het geschenk van de ongelovigen, zoals dat van de heerser van Egypte, Al-Muqawqis. Om deze twee overleveringen (Hadith) met elkaar te verzoenen (Al-Jam’u), zeggen wij:

- The second Hadeeth indicates the acceptance of the gift of the disbelievers like that of the ruler of Egypt Al-Muqawqis. In order to bring these two Hadeeth together (Al-Jam’u) we say:

Het accepteren van het geschenk van de ongelovige is toegestaan (Mubah), behalve bij degene van wie je hoopt of wenst dat hij de Islam aanneemt, in welk geval het afgeraden (Makruh) is. Dat komt doordat het verbod (Nahi) om het geschenk van de Mushrikeen te accepteren een niet-beslissend verbod is, aangezien het niet verbonden is aan een Qareenah die Al-Jazm (beslissendheid) aangeeft. De rechtsregel (Hukm) ervan is daarom afgeraden (Makruh) en niet verboden (Haram). Bijgevolg is het toegestaan om het geschenk van de Kafir (ongelovige) te accepteren, en de acceptatie ervan is in overeenstemming met de twee bewijzen, omdat zowel het afgeraden (Makruh) als het toegestane (Mubah) is om te doen en er geen straf op gebaseerd is (als gevolg).

The acceptance of the gift from the disbeliever is Mubaah apart from the one in whom you seek or desire to embrace Islaam, in which case it is Makrooh. That is because the Nahi (forbiddance) to accept the gift of the Mushrikeen is a non-decisive Nahi as it is not connected to a Qareenah indicating Al-Jazm (decisiveness). Its Hukm is therefore Makrooh and not Haraam. Consequently, it is permitted to accept the gift of the Kaafir (disbeliever) and its acceptance is in working with the two evidences, because both the Makrooh and the Mubaah are permitted to do and punishment is not built upon them (as a consequence).

Het Zhanniy (onzekere) kan mogelijk in strijd zijn met het Qat’iy (zekere). Dit betekent dat het mogelijk is dat er een Qat’iy tekst wordt genoemd die een gebod ontkent, terwijl er een Zhanniy tekst is genoemd die het gebod bevestigt. In een dergelijke omstandigheid wordt de Qat’iy tekst gevolgd, omdat deze een onderscheidend element heeft dat hem sterker maakt dan de Zhanniy tekst. Op dat moment wordt de Zhanniy tekst verworpen in zijn Diraayah, waarbij Diraayah verwijst naar het begrip en de kennis (Al-Fahm en Al-‘Ilm). Dat betekent dat het wordt verworpen omdat de ‘Ilm (kennis) die aanwezig is in de Qat’iy tekst Yaqeeniy (zeker) is, terwijl de ‘Ilm (kennis) in de Zhanniy tekst niet Yaqeeniy (zeker) is, maar eerder “Zhanniy” is, en de Yaqeen zwaarder weegt dan de Zhann.

The Zhanniy (indefinite) conflicting with the Qat’iy (definite) can possibly happen. This means that it is possible for a Qat’iy text to be mentioned negating a command and a Zhanniy text to have been mentioned that affirms the command. In such a circumstance the Qat’iy text is taken because it has a distinguishing element that makes it stronger than the Zhanniy text. At that time the Zhanniy text is rejected in its Diraayah where the Diraayah refers to the understanding and the knowledge (Al-Fahm and Al-‘Ilm). That means that it is rejected because the ‘Ilm (knowledge) present within the Qat’iy text is Yaqeeniy (certain) whilst the ‘Ilm (knowledge) within the Zhanniy text is not Yaqeeniy (certain) but rather it is “Zhanniy” and the Yaqeen outweighs the Zhann.

Voorbeeld:

Example:

Allah (SWT) zei:

Allah (swt) said:

En de Boodschapper van Allah ﷺ zei:

And the Messenger of Allah (saw) said:

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani en Abu Na’em van Mu’aadh Ibn Jabal)

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani and Abu Na’em from Mu’aadh Ibn Jabal)

Het Qat’iy Daleel (het vers (Ayah)) geeft aan dat Allah op de Dag des Oordeels niet degene zal straffen die een boodschap van Allah via de Boodschappers niet heeft bereikt.

The Qat’iy Daleel (the Aayah) indicates that Allah will not punish on the Day of Judgement the one whom a message from Allah via the Messengers did not reach.

De Zhanniy Daleel (de Khabar Al-Aahaad overlevering (Hadith)) geeft aan dat Allah degene straft die is vergaan onder de mensen van Al-Fatrah. De mensen van Al-Fatrah zijn de mensen die zich bevinden in de periode (of het tijdperk) tussen het verlies van een boodschap en het komen van een andere boodschap, en die niet zijn bereikt door een Risaalah (boodschap). Er zijn daarnaast andere Saheeh Ahaadeeth die aangeven dat zij op de Dag des Oordeels gestraft zullen worden op basis van hun ongeloof (Kufr) en dat hun niet-Mukallaf zonen samen met hen in het vuur zullen zijn.

The Zhanniy Daleel (the Khabar Al-Aahaad Hadeeth) indicates that Allah punishes the one who perished from amongst the people of Al-Fatrah. The people of Al-Fatrah are those people who are found in the period (or age) occurring between the loss of a message and the coming of another message, and who were not reached by a Risaalah (message). There are in addition other Saheeh Ahaadeeth indicating that they will be punished on the Day of Judgment upon the basis of their Kufr (disbelief) and that their non-Mukallaf sons are alongside them in the fire.

Dit presenteert daarom een conflict tussen de vers (Ayah) die een Qat’iy bewijs (Daleel) is, en de profetische overleveringen (Hadith) die representatief zijn voor een Zhanniy bewijs (Daleel). De geleerden van Usool hebben een principe vastgesteld voor een conflict zoals dit: ‘Indien de Qat’iy en de Zhanniy met elkaar in conflict zijn met betrekking tot de rechtsregel (Hukm) van een Mas’alah (kwestie), dan wordt de Qat’iy bewijs (Daleel Al-Qat’iy) genomen en wordt de Zhanniy bewijs (Daleel Azh-Zhanniy) verworpen in zijn Diraayah’.

This therefore presents a conflict between the Aayah which is a Daleel Qat’iy and the Prophetic Ahaadeeth which are representative of a Zhanniy Daleel. The scholars of Usool have placed down and set a principle for a conflict such as this: ‘If the Qat’iy and Zhanniy are in conflict with each other in respect to the Hukm of a Mas’alah (issue), the Daleel Al-Qat’iy is taken and the Daleel Azh-Zhanniy is rejected in its Diraayah’.

Daarom is het oordeel met betrekking tot hen aan wie een boodschap van Allah niet is bereikt, dat zij niet gestraft zullen worden op de Dag des Oordeels, en dat is omdat Allah (swt) zei:

Therefore, the verdict in relation to those whom a message from Allah did not reach, is that they are not punished on the Day of Judgement and that is because Allah (swt) said:

Het Zhanniy bewijs (Daleel) (de overlevering (Hadith)) wordt verworpen in zijn Diraayah, wat betekent dat het wordt verworpen vanuit het aspect van zijn Dalaalah (betekenis/inhoud) met betrekking tot de rechtsregel (Hukm) en niet vanuit het aspect van zijn Riwaayah (verslag en overlevering), omdat het een Saheeh overlevering (Hadith) is met betrekking tot zijn Riwaayah.

The Zhanniy Daleel (the Hadeeth) is rejected in its Diraayah which means that it is rejected from the angle of its Dalaalah (meaning/import) in respect to the Hukm and not from the angle of its Riwaayah (report and transmission) because it is a Saheeh Hadeeth in respect to its Riwaayah.