Mijn mening met betrekking tot het feit dat de Ahkaam ash-shar’iyah (rechtsregels) gemotiveerd (mu’allalah) zijn door al-maslahah
My Opinion In Respect To The Ahkaam Ash-shar’iyah Being Mu’allalah (reasoned) By Al-maslahah
1 – De deductie van sommige geleerden (Ulama) met betrekking tot het brengen van voordelen (Jalb Al-Masaalih) en het afweren van schade of corrupte zaken (Dar’u l-Mafaasid) als zijnde representatief voor een grondreden (Illah) (islamitisch (Shar’i) redeneren) voor de islamitische rechtsregels (Ahkaam Ash-Shar’iyah), is een ongeldige deductie.
1 – The deduction of some of the ‘Ulamaa in respect to the bringing of interests (Jalb Al-Masaalih) and the repelling of harms or corrupted matters (Dar’u l-Mafaasid) being representative of an ‘Illah (Shar’i reasoning) for the Ahkaam Ash-Shar’iyah is an invalid deduction.
Het bewijs en de rechtvaardiging hiervoor is dat de verzen (Ayah's) die zij als bewijs gebruikten voor hun deductie, geen 'Illiyah (redenering) aangeven, noch in de vorm waarin ze zijn verschenen (Seeghah), noch met betrekking tot de werkelijkheid.
The proof and evidence for that is that the Aayaat that they used for evidence in their deduction do not indicate ‘Illiyah (reasoning) whether in the form that they have come (Seeghah) or in respect to the reality.
Zij gebruikten als bewijs de Qawl van Allah Ta’Aalaa:
They used as evidence the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
En Wij hebben u, [o Muhammad], niets gezonden dan als een barmhartigheid voor de werelden (Al-Anbiyaa’ 107).
And We have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to the worlds (Al-Anbiyaa’ 107).
Het vers (Ayah) geeft aan dat het zenden van de Boodschapper (peace be upon him) een Rahmah (genade) voor de mensheid vertegenwoordigt, wat betekent dat het doel en het oogmerk van de islamitische sharia in haar algemene beschrijving is om de Masaalih (belangen) te brengen en de Mafaasid (schade) af te wenden, terwijl het vers (Ayah) niet betekent dat het brengen van de Masaalih en het afwenden van de Mafaasid representatief is voor de grondreden (Illah) van de islamitische sharia in haar algemene beschrijving, of dat het de grondreden (Illah) is voor elke afzonderlijke rechtsregel (Hukm) islamitisch (Shar’i) op zichzelf.
The Aayah indicates that the sending of the Messenger (saw) represents a Rahmah (mercy) for mankind which means that the objective and purpose of the Islamic Sharee’ah in its overall description is to bring the Masaalih and repel the Mafaasid whilst the Aayah does not mean that the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid is representative of the ‘Illah of the Islamic Sharee’ah in its overall description or that it is the ‘Illah for every single Hukm Shar’iy in itself.
Dat komt omdat het vers (Ayah) leidt naar het resultaat dat voortvloeit uit de sharia, namelijk het brengen van voordeel en het afwenden van de mafaasid, terwijl het niet aangeeft dat zij de grondreden (Illah) van de sharia vertegenwoordigen. Er is een verschil tussen het resultaat en de grondreden (Illah), aangezien het resultaat betrekking heeft op het gevolg van de rechtsregel (Hukm) na de uitvoering ervan, terwijl de grondreden (Illah) de reden of de motief (Baa’ith) voor de rechtsregel zelf is, oftewel de reden waarom de rechtsregel (Hukm) is geschreven. Er is daarom een duidelijk verschil tussen de twee.
That is because the Aayah guides to the result that comes as a consequence of the Sharee’ah which is the bringing of benefit and the repelling of the Mafaasid whilst it does not indicate that they represent the ‘Illah of the Shar’iyah. There is a difference between the result and the ‘Illah as the result relates to the consequence of the Hukm after its implementation whilst the ‘Illah is the reason or motive (Baa’ith) for the ruling itself i.e. the reason for which the Hukm was legislated. There is therefore a clear difference between the two.
Zij gebruikten ook de overlevering (Hadith) van de Boodschapper ﷺ als bewijs:
They also used as evidence the Hadeeth of the Messenger (saw):
Er is geen schade berokkenen en geen vergelding met schade in de Islam.
There is not Harming and reciprocation of harm in Islaam
Het meeste wat deze overlevering (Hadith) kan aangeven, is de afwezigheid van de Mafaasid (corrupte en schadelijke zaken) uit de islamitische sharia als geheel, terwijl het niet betekent of aangeeft dat er sprake is van Al-‘Illiyah (redenering), of dit nu met betrekking is tot de sharia (als geheel) of tot een specifieke rechtsregel (Hukm) die islamitisch (Shar’i) is.
The most that this Hadeeth can indicate is the negation of the Mafaasid (corrupt and harmful matters) from the Islamic Sharee’ah as a whole whilst it does not mean or indicate Al-‘Illiyah (reasoning), whether it is in respect to the Sharee’ah (as a whole) or to any specific Hukm Shar’iy.
Daarnaast was deze overlevering (Hadith) bedoeld om schade van de mensen af te wenden, terwijl de bewoording ‘In de Islam’ er niet in werd vermeld. Ibn ‘Abbaas (moge Allah tevreden met hem zijn) zei: De Boodschapper van Allah ﷺ zei:
Additionally, this Hadeeth was related to repel the harm from the people whilst the wording ‘In Islaam’ was not mentioned in it. Ibn ‘Abbaas (ra) said: The Messenger of Allah (saw) said:
Er is geen schade aan te richten en geen vergelding voor schade, en het is een man toegestaan een houten pen in de muur van zijn buurman te slaan, en als jullie een geschil hebben over het pad, maak het dan zeven armlengtes (breed). (Ahmad)
There is no harming and no reciprocating of harm, and it is for a man to place a wooden peg in the wall of his neighbour and if you dispute on the path then make it seven arm spans (in width) (Ahmad)
De overlevering (Hadith) viel daarom niet binnen het onderwerp van de Maqaasid van de sharia, maar was eerder gerelateerd aan het voorkomen of afwenden van schade (Darar). Bijgevolg is er geen Dalaalah (impliciete aanwijzing) in de overlevering (Hadith) met betrekking tot het onderwerp van het brengen van de Masaalih en het afwenden van de Mafaasid, of om aan te geven dat het een grondreden (Illah) vertegenwoordigt voor de Ahkaam Ash-Shar’iyah.
The Hadeeth was therefore not within the subject area of the Maqaasid of the Sharee’ah but was rather related to preventing or repelling the harm (Darar). Consequently, there is no Dalaalah (implied indication) within it in relation to the subject of bringing the Masaalih and repelling the Mafaasid or to indicate that it represents an ‘Illah for the Ahkaam Ash-Shar’iyah.
Zelfs als de teksten van de Qur’aan en de profetische traditie (Sunnah) hebben geleid tot het resultaat dat voortvloeit uit de toepassing van de islamitische sharia, wat zich manifesteert in het brengen van de belangen (Maslahah) en het afweren van de nadelen, geven zij echter niet aan dat zij een grondreden (Illah) vertegenwoordigen voor de wetgeving van de sharia of een grondreden (Illah) voor elke islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) op zichzelf. Als gevolg hiervan is de deductie gebaseerd op deze bewijzen niet geldig en schiet deze tekort met betrekking tot dit vakgebied.
Even if the texts of the Qur’aan and the Sunnah have guided to the result that occurs from the implementation of application of the Islamic Sharee’ah manifested in the bringing of the Masaalih and repelling of the Mafaasid, they do not however indicate that they represent an ‘Illah (reasoning) for the legislation of the Sharee’ah or an ‘Illah for every Hukm Shar’iy in itself. As a result, the deduction based upon these evidences is not valid and falls down in respect to this subject area.
2 – Het Ghaayah (doel) of de Nateejah (resultaat) van de islamitische sharia om de Masaalih te brengen en de Mafaasid af te weren, wordt alleen gerealiseerd vanuit de sharia in haar beschrijving als geheel. Wat betreft elke Hukm (rechtsregel) op zichzelf, dan zou dit gerealiseerd kunnen worden, maar het zou ook niet gerealiseerd kunnen worden. Zo is het bijvoorbeeld, in de landen van de islam vandaag de dag en onder de schaduw (of heerschappij) van de door mensen gemaakte systemen die binnen hen zijn gevestigd, te zien dat Riba (woeker), wat verboden (Haram) is, een deel is geworden van het economische leven van de mensen, en dus wordt elke handelaar of fabriekseigenaar die niet handelt met Riba (woeker) getroffen door een economische schade. Dat is terwijl het waargenomen kan worden dat hij een last van aanzienlijke verliezen zou dragen als gevolg van zijn vasthouden aan zijn Deen (religie), in welk geval hij als degene zou zijn die brandende kooltjes vasthoudt. Dus waar ligt in dit geval het wereldse belang van Maslahah (belang)?! En waar is de Maslahah (belang) in relatie tot de uitvoering van de Hukm (rechtsregel) waarnaar is geleid in de Hadith (overlevering) van de Boodschapper van Allah (peace be upon him):
De heer der martelaren is Hamzah bin Abdul Muttalib en een man die voor de onrechtvaardige imam stond, hem vervolgens beval en hem verbood, waarna hij (de heerser) hem doodde (At-Tirmidhi en Al-Haakim die zeiden dat de Isnaad Saheeh is).
The master of martyrs is Hamzah bin Abdul Muttalib and a man who stood before the unjust Imaam, then commanded him and forbade him, and so he (the ruler) killed him (At-Tirmidhi and Al-Haakim who said the Isnaad is Saheeh).
Daarom vertegenwoordigt het verwerven van de belangen (Masalah) of het afweren van de nadelen niet de Ghaayah (het doel) of het resultaat van de toepassing van elke islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) op zichzelf, maar vertegenwoordigen zij eerder het doel of het resultaat van de islamitische sharia als geheel.
Therefore, the acquisition of the Masaalih or the repelling of the Mafaasid do not represent the Ghaayah (aim) or result of the application of every Hukm Shar’iy in itself but rather they represent the aim or result of the Islamic Sharee’ah as a whole.
3 – Wat betreft wat er voortvloeit aan belangen of voordelen (Masalih) als gevolg van de toepassing van specifieke Ahkaam uit de islamitische sharia, dan wordt dit niet beschouwd als een representatief bewijs (Daleel) om te ondersteunen dat de Ahkaam gemotiveerd (Mu’allalah) zijn door de Maslahah. Bijgevolg zou het optreden van een voordeel of belang door bijvoorbeeld het huwelijk, de handel of het inhuren, kunnen plaatsvinden, maar het hoeft niet te gebeuren. Iemand kan trouwen zonder dat hij er voordeel uit haalt, of hij kan iemand inhuren en er verlies bij lijden, net zoals hij kan handelen en verlies kan maken. Het naleven en de toewijding aan deze Ahkaam vloeit voort uit de Shar’iyah Adillah (bewijzen) die tot hen hebben geleid, terwijl ze niet voortvloeien uit de premisse dat zij een Maslahah brengen of een Mafsadah afwenden.
3 – As for what occurs in terms of interests or benefits (Masaalih) as a result of the application of specific Ahkaam from the Islamic Sharee’ah, then this is not considered to be representative of a Daleel to support that the Ahkaam are Mu’allalah (reasoned) by the Maslahah. Consequently, the occurrence of a benefit or interest from marriage or trade or hiring, for example, could occur just as it may not occur. Someone could get married whilst he does not benefit or he could hire and lose out just as he could trade making a loss. Adherence and commitment to these Ahkaam emanates from the Shar’iyah Adillah (evidences) that have guided to them whilst they have not emanated from the premise that they bring a Maslahah or repel of a Mafsadah.
Dergelijke implicaties of betrokkenheid bij het verkrijgen van Masalih of het afweren van Mafaasid met betrekking tot de Ahkaam Ash-Shar’iyah als een grondreden (Illah) voor deze, of als een gevolg daarvan, heeft geen plaats of rechtvaardiging, aangezien dit niet slechts een implicatie vertegenwoordigt, maar eerder een grove fout die de mensen, en in het bijzonder de moslims, vervreemdt van een nauwkeurige of correcte naleving van de Ahkaam Ash-Shar’iyah. Het nodigt uit tot versoepeling met betrekking tot deze naleving, net zoals het fouten teweegbrengt met betrekking tot de wetgeving en de afleiding van de regels als gevolg van het verbinden of koppelen van de rechtsregel (Hukm) zelf aan het belang (Maslahah) dat men geacht heeft aanwezig te zijn in relatie tot de rechtsregel (Hukm).