De meningen van de geleerden (Ulama) met betrekking tot het volgen van de rechtsschool (Madhhab) van de Sahaba
The Opinions Of The ‘ulamaa In Respect To Using The Madh’hab Of The Sahaabiy
De geleerden (Ulama) verschilden van mening met betrekking tot de Hujjiyah (bewijskracht) van de Qawl van de Sahaabiy. Zij verschilden niet absoluut en het volgende zijn enkele details die hiermee verband houden:
The ‘Ulamaa differed in respect to the Hujjiyah (evidential validity) of the Qawl of the Sahaabiy. They did not differ absolutely and the following are some details related to this:
1 – De Qawl van de Sahaabiy met betrekking tot datgene waarvoor geen tekst (Nass) voor bestaat uit de zaken van de Shar’iyah die niet te begrijpen zijn door het ‘Aql, werd beschouwd als een Hujjah door de geleerden (Ulamaa) en was verplicht om naar te handelen of gebruik van te maken volgens de mening van de Jumhoor (meerderheid). Zij onderbouwen deze mening van hen door te stellen dat de Sahaabiy het van de Boodschapper (peace be upon him) moet hebben gehoord. De Ahnaaf presenteerden voorbeelden daarvan, waaronder datgene wat is overgeleverd van de moeder der gelovigen ‘Aa’ishah (ra): “De zwangerschap blijft niet langer dan twee jaar in de buik van de moeder”.
1 – The Qawl of the Sahaabiy in respect to that which has no text (Nass) for it from the matters of the Shar’iyah that are not understandable by the ‘Aql, was considered to be a Hujjah by the ‘Ulamaa and obligatory to be worked with or utilised in accordance to the view of the Jumhoor (majority). They reason this opinion of theirs by stating that the Sahaabiy must have heard it from the Messenger (saw). The Ahnaaf presented examples of that including that which was narrated from the mother of believers ‘Aa’ishah (ra): “The pregnancy does not remain in the stomach of the mother for more than two years”.
2 – De Qawl van de Sahaabiy waarover overeenstemming is bereikt, wordt beschouwd als een Hujjah Shar’iyah omdat het een Ijma’ van de Sahabah (metgezellen) vertegenwoordigt. Op dezelfde wijze wordt de Qawl van de Sahaabiy waarover geen tegenstand bekend is, beschouwd als behorend tot de Ijma’ As-Sukootiy, wat eveneens een Hujjah Shar’iyah vertegenwoordigt voor degenen die de Ijma’ As-Sukootiy aanhangen.
2 – The Qawl of the Sahaabiy upon which agreement has taking place over it is considered to be a Hujjah Shar’iyah because it represents an Ijmaa’ of the Sahaabah. Similarly, the Qawl of the Sahaabiy for which opposition is not known is regarded to be from the Ijmaa’ As-Sukootiy which also represents a Hujjah Shar’iyah for those who uphold Ijmaa’ As-Sukootiy.
3 – De uitspraak van een vrouwelijke metgezel (Sahabiy) wordt niet als bindend beschouwd voor een andere vrouwelijke metgezel (Sahabiy) zoals dat voor een mannelijke metgezel het geval is. Dat komt omdat we hebben gezien dat de metgezellen (Sahabah) (rah) onderling verschilden van mening in zaken waarbij de mening of de zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) van de een niet bindend werd gemaakt voor de ander.
3 – The Qawl of the Sahaabiy is not considered to be binding upon a Sahaabiy like him. That is because we have seen the Sahaabah (rah) differing in matters amongst themselves in the case where the opinion or Ijtihaad of one of them was not made binding upon the other.
4 – De Qawl van de Sahaabiy over een Ra’y (mening) en zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad):
4 – The Qawl of the Sahaabiy about a Ra’y (opinion) and Ijtihaad:
Dit is waar de meningsverschillen zijn ontstaan. Dient dit als een Hujjah voor hen die na hen komen, of niet?
This is in which difference has taken place. Does it represent a Hujjah for those who come after them or not?
Het volgende zijn de meningen van de geleerden (Ulama) met betrekking tot hetgeen:
The following are the opinions of the ‘Ulamaa in respect to that:
A – De mening van de Sahaabiy die voortkwam uit een Ra’y en zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) werd door sommige geleerden (Ulama) beschouwd als een Hujjah, en dit omvatte Al-Imaam Maalik, zijn volgelingen en de meerderheid van de Ahnaaf, naast Ar-Raaziy en Ash-Shaatibiy.
A – The opinion of the Sahaabiy emanating from a Ra’y and Ijtihaad was considered by some of the ‘Ulamaa as a Hujjah and this included Al-Imaam Maalik, his followers and the majority of the Ahnaaf in addition to Ar-Raaziy and Ash-Shaatibiy.
Degenen die deze mening aanhangen, gebruikten de Adillah (bewijzen (Daleel)) met betrekking tot de Hujjiyah (juridische geldigheid) van de Ijma’ (consensus (Ijma’)) van de Sahaba om dit te ondersteunen. Dit omvatte de Qawl van Allah Ta’Aalaa:
Those who held this view used the Adillah (evidences) related to the Hujjiyah (legal validity) of Ijmaa’ As-Sahaabah to support it. This included the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
En de eersten [in het geloof] onder de emigranten (Muhajirun) en de helpers (Ansar) en degenen die hen volgden in goede zeden – Allah is tevreden met hen en zij zijn tevreden met Hem (At-Tawbah 100).
And the first forerunners [in the faith] among the Muhajireen and the Ansar and those who followed them with good conduct - Allah is pleased with them and they are pleased with Him (At-Tawbah 100).
B – Wat betreft de Mu’tazilah, sommigen van de Mutakallimeen, Ash-Shaafi’iy, Ahmad Bin Hanbal, Al-Aamadiy en Ash-Shawkaaniy, zij stelden dat de Madhhab van de Sahaabiy juridisch niet geldig is als een bewijs (Daleel).
B – As for the Mu’tazilah, some of the Mutakallimeen, Ash-Shaafi’iy, Ahmad Bin Hanbal, Al-Aamadiy and Ash-Shawkaaniy, then they held that the Madh’hab of the Sahaabiy is not legally valid as a Daleel.
Zij gebruikten bewijzen voor hun argumentatie, die inhouden dat de Sahabiy een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) is, net als elke andere zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid), waarbij het voor hem mogelijk is om gelijk te hebben of een fout te maken. De mening van iemand zoals deze kan niet bindend zijn, en wat betreft de lof en aanbeveling van de Sahabah (Sahabah) die in de verzen (Ayah) en de overleveringen (Hadith) is vermeld, dan vormen deze een bewijs (Daleel) voor de geldigheid van hun consensus (Ijma’), en niet een bewijs (Daleel) voor de geldigheid van de mening van één van hen en zijn Madhhab (d.w.z. een verzameling meningen die aan hem wordt toegeschreven).
They used evidences for their argument which included that the Sahaabiy is a Mujtahid just like any other Mujtahid where it is possible for him to be right or make an error. The opinion of the one like this cannot be binding and as for the praise and commendation of the Sahaabah that has been mentioned in the Aayaat and the Ahaadeeth then they represent a Daleel for the Hujjiyah of their Ijmaa’ (consensus) and not a Daleel for the Hujjiyah of the opinion of one from amongst them and his Madh’hab (i.e. host of opinions attributed to him).
Ash-Shaafi’iy zei in zijn boek ‘Al-Umm’: “Als het niet binnen de Kitaab en de profetische traditie (Sunnah) te vinden is, gaan we naar de uitspraken van de metgezellen van de Boodschapper van Allah ﷺ of naar iemand van onder hen. Vervolgens gaan we naar de mening van Abu Bakr, ‘Umar of ‘Uthmaan wanneer navolging (Taqlid) het meest geprefereerd of aangenaam voor ons is. Dat is indien we geen aanwijzing vinden in de verschillen die leidt naar het verschil dat het dichtst bij de Kitaab en de profetische traditie (Sunnah) staat, om de mening te volgen die daarmee een aangewezen betekenis (Dalaalah) heeft.”
Ash-Shaafi’iy said in his book ‘Al-Umm’: “If it is not within the Kitaab and the Sunnah, we have gone to the statements of the companions of the Messenger of Allah (saw) or one from amongst them. Then it was to the opinion of Abu Bakr, ‘Umar or ‘Uthmaan when Taqleed has become most preferred or likable to us. That is if we have not found an indication in the difference that guides to the closest difference from the Kitaab and the Sunnah in order to follow the opinion that has alongside it an indicated meaning (Dalaalah)”.
De uitspraak van Ash-Shaafi’iy hier geeft aan dat hij de Kitaab en de profetische traditie (Sunnah) volgt, en vervolgens datgene wat de metgezellen (Sahabah) als consensus (Ijma’) hebben aangenomen. Wat betreft de zaken waarover zij van mening verschilden, dan neemt hij uit hun meningen degene die het sterkst verbonden is met de Kitaab en de profetische traditie (Sunnah). Indien het sterkste niet duidelijk is, neemt hij datgene waarop de rechtgeleide imams hebben gehandeld.